Credința, fiind o valoare, nu este altceva decât o atitudine specifică a oamenilor cu lumea înconjurătoare, cu alții, cu ei înșiși (ca alții), cu Dumnezeu, în cele din urmă. În acest sens, în primul rând, există o credință în ființa și semnificația cuiva sau ceva, în fezabilitatea, posibilitatea (sau imposibilitatea) unui lucru. Persuasiunea se bazează mai mult pe sentiment decât pe cunoștințe fiabile, uneori chiar și pe impulsuri inconștiente.
Iar apariția unei astfel de convingeri a fost inițial și rămâne extrem de importantă în viața omenirii și a fiecărei persoane. Credința în posibilitatea, fezabilitatea acțiunilor, idealurile, realizarea aspirațiilor este vitală. Numai acțiunile involuntare, instinctuale, mecanice nu necesită credință. Orice mișcare intenționată spre un scop, depășirea obstacolelor, crearea de noi lucruri este de neconceput fără credință. Pentru a sări peste ceva, trebuie să crezi că este posibil. Credința duce la descoperiri, realizările inventatorului, om de știință, artist, politician.
Oamenii cred în Dumnezeu sau în diavol. Ei cred oamenii de stiinta si astrologii. Ei cred în idealurile comunismului sau în ideile național-socialismului. Credința este o valoare evidentă a vieții. Toate cunoștințele noastre despre lume se bazează în mare parte pe credință. Nu verificăm multe informații pe care le primim. Avem încredere (deseori în zadar) de oameni, cărți, mass-media. Credința în succes contribuie la activitatea noastră, determinând acțiuni. Credința în soartă poate, dimpotrivă, să ducă la o pasivitate fatalistă. Dar a trăi, fiind un credincios credincios, este cel puțin dificil, dacă este posibil. Credința este un moment necesar a ceea ce numim civilizație și civilizație. Dar este credința valoarea culturii? Și dacă da, ce credință în ce și ce? Nu există răspunsuri simple și lipsite de ambiguitate la aceste întrebări.
Credința este falsă, iluzorie. De asemenea, se întâmplă să fie anti-umană, anti-culturală. Convingerea în superioritatea unei rase peste alta, în valoarea excepțională a națiunii sau mărturisirii, în propria exclusivitate. Fanatismul, la care credința poate ajunge, o face orbită. Credința ca valoare a culturii trebuie îndreptată spre prelucrarea, decorarea, înnobilarea, umanizarea vieții umane și sociale.
Deci, potențialul cultural al credințelor religioase, credința în Dumnezeu a fost mult timp înțeleasă și interpretată diferit. O asemenea credință în integritatea culturii ar trebui să fie legată organic de alte valori culturale: Bine, Adevăr, Frumusețe, Libertate. Credința de acest fel este adesea considerată a fi orice religie, deși nu este incontestabilă.
Ceea ce numim credință religioasă la început, în istoria omenirii, exprimă ideea intervenției anumitor momente din lumea înconjurătoare (vie, animată) în viața comunităților umane. Și despre posibilitatea de a folosi forțe naturale în interesul lor și de a se proteja de acțiunile lor nedorite și periculoase pentru oameni.
Mai târziu, când lumea începe să se dubleze (lumea din lumea terestră și dincolo de lume), aceste reprezentări se transformă într-o credință în sensul esențial al forțelor dincolo de oameni. În credința în puterea lor, în faptul că viața pământească este derivată și dependentă de ei, de la Cer, de la zei. Relația acestei credințe cu cultura, așa cum se înțelege înțelegerea ambelor, este foarte ambiguă.
Acolo poziția atee că religia - este obscurantism, „opiul poporului“, „vodca brută spirituală“, expresia și rezultatul slăbiciunii umane, ignoranța sa și lipsa de cultură. Chiar dacă nu este ateismul militant (cum ar fi Lenin), este încă crede că cultura nu are nevoie de o credință religioasă că moralitatea nu este justificată numai, dar nu este susținută de credința că Dumnezeu sau nu există deloc, sau este - un fel de idealuri dogmatizare , care nu este obligatorie pentru o persoană culturală rezonabilă, luminată, civilizată. Russell, care a susținut că omul modern cultural normală nu are credință în Dumnezeu ar fi păstrat religia ceva util pentru introducerea în cadrul comportamentului uman. [98] Dar argumentele sale despre religie, lipsit de Dumnezeu și dogmele religiei, nu se bazează pe credință - nu lăsați nimic religios într-o „religie“. Nu sa exprimat o dată opinia că o persoană, abilitățile sale, puterea minții sale sunt diminuate de credința religioasă. În plus, această credință este adesea dogmatică și fanatică în atitudinile, prescripțiile și manifestările sale. Diferite organizații bisericești adesea se ridicaseră împotriva o căutare liberă a minții și a inimii, încercând, într-un fel sau altul, pentru a limita libertatea spirituală.
Aceasta este una dintre pozițiile extreme. Dar există un alt. Unul în care cred că fără credință, și că, fără credință religioasă, nu poate exista nici o cultură reală. Deci, I. Ilyin a scris că cultura non-creștină este posibilă, dar nu poate fi cultura atee, pentru că :. „Cultura este creat nu minte, nu mă deranjează și nu arbitrar, ci, de stres holistică pe termen lung și de inspirație a tuturor ființelor umane, pentru a găsi forma perfectă pentru conținut profund . „[99], iar acest lucru este posibil numai atunci când instinct uman“, inițiat în spiritual, prin iubire și credință. credința este un instinct de limbaj spiritual“. [100] J. Maritain a subliniat că cultura este produsul de spirit și libertate, se alăture efortul depus la natural, și „Pentru că această dezvoltare nu este doar financiar, ci și un mod fundamental morală, desigur, momentul religios joacă un rol major.“ [101].
Credința în această poziție este considerată ca valoare semantică, ca ceea ce dă sens și valoare de durată pentru restul vieții: „Religia este, în primul rând, starea de spirit, ea oferă fundamentul absolut pentru schimbări noastre ideale (sau, mai degrabă, este în sine nimic altceva asemănător conștient de credința finală în valorile ideale), încălzește și luminează întreaga noastră viață cu cel mai înalt sens "[102]. Atunci credința nu se opune neapărat rațiunii, științei. Max Planck credea că religia și știința naturală nu exclud, ci "se completează și se condiționează reciproc" [103].
Această credință religioasă este acolo, mai presus de toate, credința în Dumnezeu. Este Dumnezeu care acționează ca valoare supremă: adevărul absolut, bunătatea absolută, frumusețea absolută, așa cum sensul umanității și al libertății umane și, în același timp, ca și limita superioară. Religia, credința în Dumnezeu se dovedește a fi o expresie a unui trai sentimente umane, posibilitatea și necesitatea unității de oameni, bazată pe idealurile de sfințenie, dreptate, iubire, mila. Numai în raport cu cele mai mari valori sunt valorile tuturor celorlalte lucruri bune de viață și de cultură. Și dacă religia nu este complet formalizate, acest super-valoare nu doar idealuri abstracte, ci ceva viu, activ, cu experiență și, cel mai adesea personificată. Persoanele cu acest supervalue se pot alătura și să intre într-un dialog direct, colectivă și personală, intimă. Și pentru că acest preț super-personifică de obicei (sau determină) toate valorile valide ale culturii, oamenii pot dori să interacționeze direct cu valorile absolute și eterne - bunătate, frumusețe, adevăr, dreptate. Oamenii care nu durează pentru totdeauna, nu absolută, fie individual, fie împreună, cu toate afacerile, preocupările, valorile lor.
Astfel, tranziția, temporalitatea omului și a culturii umane par să fie depășite printr-o legătură cu Dumnezeu, care dă semnificație eternului - temporar, nepieritor - perisabil. Religia, cu o asemenea înțelegere a acesteia, este la fel de evidentă nu doar ca un fenomen al culturii, ci și în momentul definitiv și semnificativ.
Cu toate acestea, acest lucru este valabil, doar dacă religia, credința religioasă este ideală. În plus, atât prima, cât și a doua poziție evaluează atitudinea față de cultura religiei în general, a oricărei credințe religioase. Și în lume au existat și sunt credințe religioase foarte diferite. Legăturile lor cu culturi diferite, locul real și semnificația lor în ceea ce se numește cultură nu sunt neechivoc.
Sustinatorii prima poziție, ateu, prea simplist pentru a înțelege particularitatea credinței religioase, reducând-o la o credință în supranatural, distrugând-o din punctul de vedere al raționalismului, cu accent pe activități anti-culturale ale diferitelor organizații bisericești.
Susținătorii a doua poziții provin din concepția ideală a religiei, turnare să fie nesemnificative, care nu atât de mult în ele însele credințe cu privire la interpretarea lor, punerea în aplicare (în aceeași dogmă, mintea și acțiunile de credincioși în viața lor) - este în contradicție cu sensurile de valoare cultură.
Se pare că a treia poziție este posibilă în legătura dintre religie și cultură. De fapt, se reduce la faptul că religia este asociată cu cultura în mod diferit. Cultura poate fi realizată pe bază religioasă, dar nu pe toată lumea. În același timp, existența, realizarea culturii sunt posibile și pe o bază destul de seculară.
În orice caz, relația dintre viețile oamenilor, comunitățile lor și convingerile religioase este, de asemenea, diferită, deoarece cultura însăși este mai înaltă și mai mică în nivelul său.
Religia în general - nu există. Din punct de vedere istoric, există o varietate și diversitate de religii, dar și de secte și curente în fiecare dintre ele. Prin urmare, este foarte dificil să vorbim despre sensul cultural al religiei în general. Este mai ușor să faceți acest lucru cu referire la nivelurile culturii.
La cel mai scăzut nivel vital, orice credință religioasă este în primul rând folositoare, convenabilă, benefică pentru om. Este necesar ca confortul vieții sale, prestigios în cercul său, să contribuie la succesul său. O persoană va zice, de exemplu, să meargă la biserică, să se roage, să îndeplinească ritualuri religioase și chiar să se comporte conform poruncilor divine, deoarece este mai bine de la aceasta. Mai bine, în sensul satisfacerii nevoilor de viață care nu sunt prea mari. Dar în acele cazuri în care prescripțiile religioase încep să interfereze cu afacerile sale, ființa lui confortabilă, ele pot fi ușor respinse, ignorate. Dumnezeu, relicve religioase, porunci pentru o persoană care se află la acest nivel al culturii, acționează ca semnificații în anumite sensuri și până la o anumită limită. Nu sunt cele mai înalte în ierarhia de valori și nu sunt valoroase. Semnificația lor este limitată de utilitatea lor în raport cu nevoile utilitare. Și toate, chiar și cele mai vii manifestări ale religiozității în acest caz - de obicei externe, formale. Și chiar mântuirea propriului suflet este mai puțin valoroasă decât condițiile bune ale vieții pământești.
La cel de-al doilea nivel, credința religioasă este în sine însuși. Omul simte nevoia de Dumnezeu, în credința în el, fără a ține seama de beneficiile vieții. El crede cu sinceritate. Dumnezeu este cu adevărat o valoare supremă pentru el, iar valorile religioase sunt prioritare în raport cu toate celelalte. Credința religioasă în toate manifestările ei apare ca o ființă normală. Credința, viața în credință, sunt simțite și realizate ca o normă a vieții. Ritualurile religioase, ritualurile sunt realizate în conformitate cu acest lucru. Preceptele religioase, prescripțiile sunt percepute ca fiind obligatorii pentru împlinire, căci aceasta duce la mântuirea sufletului, care este mai valoros decât plăcerea sau succesul practic. Mai mult, o persoană crede că datoria sa, precum și datoria altora, nu numai să creadă foarte profund, ci și în măsura în care poate contribui la întărirea credinței. O astfel de persoană știe că pentru mântuirea sa generală și pentru mântuirea generală trebuie să fie milostivă, să-și arate dragostea față de vecinul său, să se opună păcatului și ispitelor care îi duc la el. El, în general, caută să trăiască în divin și are remușcări dacă își dă seama că a păcătuit, sa abătut de la calea cea bună a vieții.
La acest nivel, seriozitatea reală a credinței este posibilă, care poate ajunge la fanatism atât în raport cu sine, cât și față de ceilalți. Credința de la acest nivel necesită întreaga persoană. Desigur, nu toți credincioșii de la acest nivel devin pustnici, călugări, sfinți sau fanatici religioși. Dar pentru credincioșii obișnuiți ai nivelului de cultură sunt adesea manifestări de intoleranță religioasă, dogmatismul, atunci când, de exemplu, cea mai mare valoare este litera și nu spiritul Scripturii, porunca însăși, dictează norma de comportament, mai degrabă decât omul care acționează în direct. La acest nivel moralitatea religioasă și arta religioasă sunt considerate supreme în comparație cu orice manifestări seculare ale culturii morale și estetice. Și, în general, pentru oamenii din acest nivel întregul sens al centrelor de viață și de cultură în Dumnezeu și credința în el, și că este foarte important, nu numai în credință, și, în special, credința într-o anumită religie (creștină, islamică sau altele).
În acest caz, credința ca o datorie, de regulă, la fel ca cea mai mare valoare percepută poate fi inclusă și este în conflict cu sentimentele, dorințele și aspirațiile oamenilor care au interpretat celălalt sau ei înșiși ca un păcătos, ceea ce duce la o slăbire a credinței. Iar aceste dorințe, aspirații, sentimente, se dovedește, trebuie suprimate în numele credinței. În mod similar, atitudinea altor oameni față de Dumnezeu și credință este judecată de om. Ea vine în același timp omul nu este de la sine, nu din adâncul sufletului său, și din faptul că ea dictează norma religioasă, mai mult sau mai puțin le-a adoptat pe plan intern. Orice abatere de la norma, diferența se simte ca un conflict care trebuie să fie rezolvate în favoarea regulilor, în caz contrar slăbit și a pierdut credinta, distruse de valoare - altare și sufletul este în criză. Rivalii și tradițiile ajută la depășirea conflictelor. Atmosfera de normă, obligație, stabilitate a credințelor este întărită de organizațiile religioase existente. Oamenii încearcă să nu lase unul pe unul cu Dumnezeu.
Semnificația forțelor religioase externe, a tradițiilor, a ritualurilor în acest sens este enormă. Cu toate acestea, acest lucru duce, de asemenea, la apariția de posibilitatea de a dilua conținutul credinței, ritualism său de masă, formalizare, raționalizarea, dar protejează împotriva riscului de individualizare excesivă de credință, de distorsiunile, abaterile de la ea, și, în cele din urmă, prin dispariția acesteia.
La cel mai înalt nivel al culturii, credința religioasă este individualizată, profund semnificativă și înalt spirituală. Dumnezeu la acest nivel este un ideal sublim și cea mai adâncă valoare dominantă a unei persoane. Credința este dezvăluită, în primul rând, ca un sens al semnificației vieții, al continuității ei în veșnicie. Este vorba despre semnificația vieții în general și, în special, despre viața proprie adresată lui Dumnezeu. nu sunt direcționate pentru că este atât de convenabil persoanei, nu pentru că este norma vieții sale, ci pentru că aceasta este dorința lui sinceră, dorința interioară. Și această orientare față de Dumnezeu este comună, dar nu abstractă. Pentru un creștin, de exemplu, este exprimat în dragoste pentru oameni. Idealul credinței la acest nivel este întrupat în chipul lui Isus Hristos, omul-Dumnezeu. Foarte cultivate creștin ar trebui să fie ca Isus, pentru care nu a fost nici grec, nici iudeu, așa cum erau oamenii cărora omul era mai scump decât oricare dintre ritualul și litera legii (nu omul pentru Sabat, iar Sabatul a fost făcut pentru om), care a învățat că Dumnezeu este Iubire, care a predicat toleranța, blândețea (dar nu și slăbiciunea!), Umanitatea, mila. Și milă este din nou adevărată, nu ca împlinirea unei îndatoriri creștine, ci ca o dorință, voința inimii. Îndurarea nu este pentru mântuirea voastră, ci pentru dragostea aproapelui (chiar dacă el este dușmanul vostru). Imaginea lui Hristos este revelat moralitatea, în care cel mai important lucru nu este partea de reglementare (deși este), și conștiință, simțul moral, o orientată spre interior, care nu permite să judece pe alții înainte de a te judeca, „Ce vezi paiul din ochiul fratelui tău, dar nu simți jurnalul în ochi? (De la Luca, Sfânta Evanghelie.) 41.
Dacă o persoană se duce la nivelul culturii religioase, aproape de ea, nu pare a fi în conflict cu cultura seculară (cel mai înalt nivel), cu cultura morală și estetică, la fel ca în cultura religioasă de înaltă calitate sunt, nu aspectele importante formale ale ritualului, text, și credința, și real umanizat viata, sentimentele, intentiile si actiunile unei persoane. Și în acest caz, de asemenea, un credincios poate să trăiască cu evlavie, nu mă gândesc la asta, nu știe, nu-l simt.
În oricare din religia menționată mai sus „sau“ din ce în ce mai puțin specifică: mai puțin creștinism mai puțin Islam, etc și mai mult - credința în Dumnezeu (sau ceva mai mare), în general, ... În lume, de-a lungul timpului au existat crescânde de creștere a gravitației în acest sens. În secolul al XX-lea, l-au pus în ecumenic [104] Mișcarea, al cărei scop - unitatea de diferite biserici:. „Suntem siguri ca mișcarea ecumenică, deși creștină de origine, ar trebui să fie mișcarea tuturor religiilor în căutarea unității“ [105] În cartea citată este o declarație a lui Swami Vivekananda Suntem hindusi, nu doar răbdăm, vom identifica cu orice religie, rugându-vă în moschee, cu musulmanii închinându-foc cu zoroastrist, și îngenunchind în fața crucii cu Christian, „[106] Dar cartea citată este mișcarea ecumenică ca evidentă și o erezie periculoasă. Zealioși catolici, ortodocși, musulmani consideră că ideile ecumenice sunt false și dăunătoare. Până în prezent, diferențele dintre religii par foarte importante, caracteristicile fiecăruia sunt fundamentale pentru credincioși. Au avut loc și nu există nici o religie, în general, și anumite credințe care, într-un fel sau altul, se referă la culturi specifice, care exprimă, și în unele moduri, precum și crearea de trăsături și caracteristici ale culturii în ansamblul lor.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: