Prima mențiune a satyarilor - creaturi pădure, semi-colonii, aparțin secolului al VIII-lea î.Hr. e. Mituri despre ele sunt legate de cultul lui Dionysos, zeul vinului și veselie, pe care romanii numit Bachus (Bachus). În legendele grecești și romane de satiră și omologii lor - fauni, Sylvan, Sileni, Tigăi - au fost cel mai adesea ca pranksters, proști, lașilor, betivi, sensualists, sarlatani si curvarii. În tradiția creștină, ei s-au asociat cu diavolul. Contrastul calităților atribuite satirei a făcut-o una dintre cele mai populare imagini ale literaturii și artei din istoria lumii. Chiar și în secolul nostru, rămâne în același timp un simbol al nevinovăției, naivității și răului.
Deși în înțelegerea modernă dintre satyrs, fauns și torturi a pus practic un semn egal, merită clarificat ce diferențe între ei au văzut grecii antic și romani. Grecii de satiră - spiritele masculine ale pădurilor și munților din panteonul lui Dionysus - erau creaturi cu "nasul aplatizat, părul vag, capra și cozile scurte". În mitologia romană, au apărut și satirile femeilor. Cea mai apropiată satiră poate fi numită Pan - un zeu de câmp și pădure cu câmpuri și păduri cu coarne și copite, care servește și lui Dionysus.
În fiecare din provinciile antice grecești era propriul Pan. Panul Thessalian a fost numit Aristeem și a fost considerat patron al animalelor și al agriculturii. În Asia Minor Pan a fost un zeu de fertilitate pe nume Priap, care a fost portretizat cu un falus imens. În grădinile grecești și romane au fost adesea înființate "herme" - coloane tetraedrice cu figuri ale zeului fertilității, numite astfel în cinstea lui Pan-Hermes.
Unul dintre fiii lui Pan, Sileni, conform unor legende, era un învățător al lui Dionysus. A fost cel care la ajutat pe Dionysus să facă vin pentru prima dată. Cel mai puternic, cel mai vechi dintre satyari, a fost de obicei portretizat ca un bătrân în stare săracă, bețivă, cu o burtă și cap scârcat, a cărui trupă era acoperită cu păr. Descendenții din Silenia - tăcerea au fost considerați zeități ale râurilor și râurilor. Cea mai faimoasă dintre forțe este Marcia. Principala diferență între tăcere și satyr era coada de cal.
Romanii au identificat Panul cu zeul fertilității Faun, al cărui nume provine de la cuvântul "fari" - "narator". Faun putea prezice viitorul în visele lui. Descendenții săi de faun sunt creaturi jucăușe de ambele sexe, care au provocat coșmaruri. O altă zeitate romană, care poate fi asociată cu Pan, a fost Silvan - spiritul pădurilor și grădinilor. El a părăsit și posteritatea ambelor sexe - silvanii.
Este destul de dificil să distingem toți acești numeroși zei și spirite unul de celălalt. scriitor argentinian Jorge Luis Borges (1899-1986) consideră că acesta este unul și același tip de creatură, care în Grecia antică numită satiri, și în Roma antică - tigăi, fauni și Silvanuses; satyrs avea picioare goale și un corp uman deasupra taliei. „Satire au fost acoperite cu par gros, au fost coarne subțiri, urechi ascuțite, ochi rapid și nasul strâmbe.“ Mai târziu, în acest articol, vom face referire la toate creaturile de acest gen ca satyrs, cu excepția cazului în care este necesar să se facă distincția între ele.
Poetul grec Hesiod (VIII ien. E.) scrie că satiri, nimfe și Kuret a coborât din fiicele Gekatera. Satirele, în opinia sa, sunt inutile, improprii creaturilor de lucru. În timp ce Hesiod nu plătește descriere satiri atenție, „Imn Pan“, atribuită unui elev anonim al lui Homer, conține o descriere vie a acestui zeu, „cu picioare de capră, două coarne, el trece prin pădure verde, copaci, împreună cu nimfele ... Pan - blondul zeului naturii ".
În piesa lui Eeschilus "Edonieni" de Dionysus, copilul este crescut de Silenus, tatăl satelor. Această comedie reflectă importanța crescândă a cultului lui Dionysus în Grecia. O parte integrantă a ritualului lui Dionysus a fost însoțită de cântece de dans care cântă laudă - "dithyrambs". Aristotel în poetică scrie că teatrul grecesc sa născut din laude.
Dithyrambs au fost realizate de bărbați îmbrăcați ca satyrs cu cozi de cai. Acest complot este reflectat în repetate rânduri în picturile pe vasele grecești. Primele comedii satirice au fost compuse din ditirambe. După trei tragedii, care începe prezentarea în teatrul grec, pe scena a aparut din corul de satiri și puternice, care au comportat ocazional și, uneori, rușinoase pentru a risipi atmosfera de sărbătoare creată de piesele anterioare, precum și pentru a sublinia legătura societății de teatru cu cultul lui Dionysos.
Jocurile satirice au fost adesea organizate în aer liber, în pădure. Actorii aveau măști urâte și erau îmbrăcați în capre sau cerburi. Uneori, croitorii și falusurile din piele artificială cu dimensiuni impresionante au fost adăugate la costume. Satira teatrală este o creatură proastă, urâtă și sălbatică.
O parte obligatorie a piesei satirice a fost un dans cu o piesă pe dublul "flaut de Pan" (sirincex). scriitorul grec Lucian prezintă în „dialogul dintre zei» (II ien. E.) Legenda modului Pan urmărit nimfa castă Syrinx, care urmează să fie salvat, transformat într-o trestie pe palma râului. Ban nu a putut distinge de celelalte și trestii, se taie câteva la întâmplare, el a făcut un flaut, care a devenit un accesoriu al satiri. Această poveste se repetă în "Metamorfozele" Ovidiu. El scrie că Sirinx a reușit să scape nu numai de la Pan, ci de la satyrs și de la alți dumnezei. Această variantă este interesantă, deoarece Ovidia evidențiază legătura dintre numeroase creaturi în formă de "capră".
În aceste piese satirice, picioarele actorilor au fost, firește, umane, în timp ce "Imnul pânului" a descris zeul "cu picioarele caprei". Fuziunea acestor imagini este văzută clar în poezia lui Horace "Puterea lui Bacchus", în care sunt menționate "satyrele cu gazelă".
Enciclopedul roman, Plinius cel Bătrân (23-79), se pare că se bucura de lucrările lui Ctesias și Megasthenes. În "Istoria sa naturală" se spune că satyrele și-au luat numele din "satul" grecesc, adică "organul masculin", pentru că sunt "mereu obsedați de pofta". Pliny afirmă că satyrii locuiesc nu numai în India, ci și în Etiopia.
Convingerea în existența reală a saterilor a supraviețuit până în Evul Mediu târziu. "Cronicile de la Nürnberg" de Schödel (1493) conțin o antologie ilustrată a animalelor misterioase din India, inclusiv satira. Acest exemplu nu este singurul. Motivul este că satele sunt menționate în Biblie. Profetul Isaia spune că, după distrugere, Babilonul se va transforma într-o groapă de ființe rele: "Dar fiarele deșertului vor locui în ea și casele vor fi umplute cu filigran; și struții se vor așeza, iar cei săraci (satyrs) vor merge acolo. " Același lucru se va întâmpla și cu orașul Edom: "Și teckerii (satyrs) se vor ecliza unii pe alții".
În „Golden Legend“ - o colecție de povestiri franceze de sfinți, create în secolul XIII de Jacob de Voragina, se spune că Sf. Antonie în timpul căutării Sf. Pavel Sihastrul sa întâlnit în deșert satiră - „creatura diabolica, care păgânii venerat ca o zeitate pădure.“
Deși nici mitologia greacă, nici roman, satirii nu au fost percepute ca fiind rea, imaginea satanică medievale lor își are originea legenda satiră Marcia, care se imaginează desăvârși jucător al flautului, a cerut concursul lui Apollo. În pedeapsa pentru impudența pierzătorului, Marcia este jupuită în viață. Teologii medievali văzut ca o alegorie a victoriei lui Apollo - personificarea luminii și purității - asupra răului.
Un alt motiv pentru transformarea lui Satyr în Satana în legendele medievale era legătura lui cu Pan și Dionysus, care erau adesea portretizate ca niște creaturi cu coarne, cu o sete neclintită pentru confortul carnal. Capele de capră, urechile ascuțite și ochii alergători, fără îndoială, au ajuns la imaginea diavolului. În Pan, fiul lui Hermes, văzând pe morți în lumea interlopă, iar Dionisos înviat din morți, teologii medievali au văzut simbolurile întunericului.
În secolul VII d.Hr. e. femeile britanice au continuat să imite Menadele și de cult ritual Bacchus (adică Dionysos). nopți cu lună, îmbrăcați în piei de animale, au cântat cântece și au dansat în jurul capra în pădure. Arhiepiscopul de Canterbury Theodore a marcat acest ritual antic de fertilitate drept "diabolic". În ciuda acestui fapt, ritualul transformat în vrăjitoare sabat, continuă să efectueze o altă, cel puțin o mie de ani, și a devenit Satana este adesea descris sub forma unei capre. Pentru omul medieval, diavolul și satyrul au devenit simboluri inseparabile ale răului. Acest lucru este confirmat de un șir de „Carmina Burana“ - imnuri latine, compusă de călugări Benediktboyer mănăstire din Bavaria de Sus, în secolul al XIII-lea: „Eu te alungi, fauni, nimfe, satiri, troli, demoni ... în toate formele.“
În plus, în Evul Mediu satyrs a devenit ferm asociat cu maimuțele. Încă din secolul al treilea, retoricianul grec Filistrat cel Tânăr scria în Viața lui Apollo că a văzut un copil de satyr complet acoperit cu lână. În istoria naturală a lui Pliny, satyr este un animal agil, care se mișcă pe patru picioare, dar care totuși poate să urce pe picioarele din spate și să se miște ca un om. În nenumăratele buneari, în aceleași capitole au fost descrise satiri și maimuțe. Această viziune se reflectă și în denumirea științifică modernă orangutan - "simia satiris".
Bartholomew englez scrie nu numai că satira este un fel de maimuță, dar că unii dintre ei sunt Cyclops, unii nu au capete, iar indivizii au ochii pe umeri. Edward Topsell, în Istoria fiarelor cu patru picioare (1607), vede diferența dintre maimuțe și satyri în faptul că acestea din urmă sunt "animale lascioase care vânează femei".
Odată cu începutul Renașterii, imaginea medievală a satirei începe să dea drumul la fosta clasică. În piesa lui John Fletcher "The True Shepherd" (1608), Pan este "portarul oilor, un apărător al purității și libertății". Și dramaturgul contemporan Benjamin Johnson se compară cu regele regelui James I - sfântul patron al oilor.
Nietzsche dezvăluie sensul combinării caprei și divinului în satiră în "Nașterea tragediei" (1872). În opinia sa, satira este o metaforă filozofică a civilizației grecești, o imagine care îmbină frumusețea, idila, sexualitatea, simplitatea și răul.
Imaginea satyr-ului în literatură și artă sa schimbat de-a lungul secolelor. Imaginea scenei din comedia Aeschilus "Prometheus și satiră", prima prezentare a căreia a avut loc în anul 472 î.Hr. e. pot fi văzute în tablourile de pe vasele grecești: satyrs dans cu torțe aprinse din focul furat de Prometheus de la zei. Pe vasele grecesti satiri actori din piei de animale pot fi distinse cu ușurință de satiri „reale“ cu coada sunt adesea descrise in timpul actului sexual unul cu celălalt, sau Menadele animale.
Statuia de marmură "Satyr" de la Praxiteles (secolul IV î.Hr.), expusă în Muzeul Capitolinei din Roma, este mai degrabă o imagine umană idealizată. Natura lui aminteste de o ureche de satira si de piele de animale, aruncata peste umeri. Somn „Satyr Barberini“ din München Glyptothek (Muzeul sculptura) descrie povestea regelui Midas, care intoxicata satir să-l prindă și să-l ceară profeției.
Statuetele lui Pan în arta greacă și romană sunt întrupate în piatră, mai mult animale decât ființe umane. Cornute, pletos Panov cu picioare de capră poate fi văzut în sculptura sculptată ilustrând formarea Olympus pentru a juca flaut și orgiile Dionysos (Muzeul National din Napoli). Îmbinarea imaginilor satyrului și a panului poate fi văzută deja în contextul secolului al doilea al anului. e. statuia de marmură a unui tânăr satyr cu picioarele de capră, cântând flautul.
Odată cu apariția Evului Mediu, satira din arta europeană sa transformat într-un diavol. Pentru a numi doar câteva dintre exemple nenumărate: satir păros Satana cu o față și de capră urâte copite, tentante Saint Jerome într-o gravură de Pierre Boestyuo „Istoria Wonderful“ (1597); satir diavol, cel ce seamănă semințele răului într-o gravură de Frans Hogenberg (1559), un satir cu cap de capră, cântărind sufletele oamenilor, în altarul spaniol din secolul al XIII-lea al muzeului de la Barcelona.
În Evul Mediu târziu, a fost obișnuit să se descrie satyrs cu instrumente muzicale - un flaut sau ghimpe. Lute și corn, considerate simboluri ale muzicii seculare, spre deosebire de muzica spirituală, au fost adesea reprezentate ca instrumente ale forțelor răului.
În timpul Renașterii au fost făcute numeroase traduceri ale unor cărți și piese antice, care au provocat un val de interes pentru teme păgâne și, în consecință, o revizuire a vederilor dominante asupra saterilor. Pe panza lui Botticelli "Marte și Venus" (1485), patru copii jucăuși ai unui satyr personifică bucuriile nevinovate ale vieții rurale. Și în fotografia "Deschiderea mierei" de Piero di Cosimo (1498), satiile colectează miere pentru prepararea băuturilor alcoolice. De la înființarea sa în 1516 de Raphael fresca „Nunta lui Cupidon și Psyche“ satiră a devenit indispensabilă în picturile de scene de personaje nunti de zei antici și festivaluri păgâne.
Până în 1563, când Biserica Catolică interzicea scenele erotice, satele erau eroii lor permanenți. Cele mai cunoscute picturi ale maeștrilor italieni - „atacuri Satir asupra femeilor care protejează trei Cupidon“, „satyr excitat aduce o femeie“, pe care satirul, așa cum sugerează și numele, este forțând femeile să actul sexual. Este interesant faptul că există imagini care ilustrează scene opuse: un satyr care se scurge este dus la o femeie gata să o primească.
În secolele XVII și XVIII, din nou în pictura și sculptura, imagini idilice ale satylor prevalează. Pe picturile lui Nicolas Poussin, satirele cu membrele de capră diferă de faunuri cu picioarele umane. În secolul XIX, interpretarea imaginii artistice a satirei a fost extrem de largă. El poate fi văzut în ilustrațiile visului lui Shakespeare's Night of the Midsummer, și în scenele vrăjitoarelor vrăjitoarelor.
O mulțime de desene care ilustrează un satyr au fost făcute la sfârșitul secolului al XIX-lea de către artistul britanic Aubrey Beardsley. Multe desene sunt făcute într-un mod plin de umor, cum ar fi, de exemplu, un salon de coafură satyr care taie o fată. Alții descriu satyrele clasice care joacă flute pentru a dansa nimfe.
Cel mai faimos dintre artisti ai secolului XX, ilustrând un satir, Pablo Picasso, care la scurt timp după eliberarea Parisului de invadatorii din 1944 a creat trei picturi: „bacchanalia“, „Triumful Pan: bucuria vieții“ și „Faun joc flaut“, simbolizând întoarcerea Europei la viața după coșmarul celui de-al doilea război mondial.
De la monumente literare trebuie remarcat faptul Ciclop satira comedie Euripide „- singurele existente piese satirice grecești, în care satirul cu Odiseu și însoțitorii săi intră vizuina de Polyphemus Cyclops. Ulise și oamenii lui orbitoare ciclopii și du-te, satira rămâne cu el, ca iubita sa. Piesa într-o formă satirică transmite simțul dreptății. Cuvântul „satira“, ca un gen de literatură, a început să fie utilizat în legătură cu romanul „Satyricon“ (66 î.Hr. Oe.) Scriitor roman Petronius, care, cu toate acestea, nu apar satira.
Cele mai importante lucrări ale Evului Mediu, care sunt protagoniștii satira - „Paradisul NEWFOUND“ John Milton (1671), „Imnul de demoni“ Pierre de Ronsard (1555) și „Viața sufletului“ Henry Moore (1650). Satirele sunt personaje importante în multe piese de teatru de William Shakespeare și Edmund Spencer. Ei au dedicat operelor lor de Shelley, Hugo, Browning, Stevenson, Wilde și altele.
Este necesar să menționăm baletul "După-amiaza Faunului" muzicii lui Stravinski. Costumul în care Vaslav Nijinsky a dansat acolo în 1912 la Paris reflectă esența clasică a unei satiri jucăușe inofensive.
În concluzie, prezentăm o trecere în revistă a directorului Andrew Bernat, care crede că societatea modernă și-a adus propriul său tip special de satiră - „Hollywood“. Noua satira, care este îmbrăcat minunat, de dormit toată ziua, iar noaptea au târât femeile, prea mult de băut și de fumat, poate fi numit personificarea tendințelor auto-distructive ale secolului XX nebun, nu cunoaște iubirea și generozitatea.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: