În fiecare oraș și sat

Există două tipuri de brahmacaris. Primii, care s-au alăturat conștiinței Krsna, când erau deja grihastați. Cel de-al doilea, și cei care au devenit brahmacaris, se alătură misiunii guru-ului lor. În afara căsătoriei, relațiile sexuale dintre bărbați și femei sunt considerate păcătoase. De asemenea, scripturile vedice nu vă permit divorțul. Când un brahmacari vrea să devină gospodar, se abate mai mult sau mai puțin de jurământul adus de guru. În această conștiință, adepții vor să fie independenți de guru și caută oportunități de a nu urma instrucțiunile sale. Astfel, entuziasmul lor pentru serviciul devoțional scade brusc. Cel care sa căsătorit numai de dragul sensului de mulțumire, nu este de fapt un grhastha. Este un karmi obișnuit, căutând plăceri senzuale. Treptat, tot mai mult încălcând principiile sadhanei, el cade în colțurile cele mai întunecate ale ignoranței. Căsătoriile trebuie încheiate numai între cei care au aceeași mentalitate și care se străduiesc, de asemenea, pentru perfecțiunea spirituală.

Mahaprabhu a recomandat pentru grhastha:

În această legătură, arhana (slujirea pentru zeități) este deosebit de importantă pentru grhastha-ashram. Se recomandă ca un adevărat Grihastha să-și facă din casă un centru de predicare, să servească alte persoane, în special Vaisnavas, invitându-i să viziteze. Grhastha-ashram ar trebui să susțină substanțial alte ashrame, în timp ce se tem de mândrie și de aroganță, crezând că depind de caritate. Grihastasii trebuie să depună toate eforturile pentru a participa la misiunea guru-ului lor.

În „Srimad Bhagavatam“ (7.14. 3, 4, 8, 11, 12), a declarat că gospodarul trebuie să încerce să comunice constant cu personalitățile sfinte, ascultă-i nectar de Krishna-katha a „Srimad Bhagavatam“ și alte Purana, devenind din ce în ce detașat de la plăceri senzuale (de la soție, casă, copii, etc.) ca persoana care sa trezit dintr-un vis. Grhastha nu ar trebui, ca un nebun, alerga pentru bani, dar trebuie să fie mulțumiți cu ceea ce vine la el prin harul Domnului, ca rezultat al serviciului devoțional spiritualiza treptat, viața și dezvoltarea conștiinței spirituale. Deși are dreptul să ceară cât mai mulți bani pentru viața de familie, o viață confortabilă, liniștită și sănătoasă. Cu toate acestea, dacă dorește mai mult decât este necesar, el devine hoț și este pedepsit. Ea trebuie să mențină puritatea și castitate ei, sex numai cu soția sa de dragul procreare o dată pe lună, la momentul cel mai favorabil pentru conceptie. Fiecare ar dori să householder vadă în tineri adepții lor de Krishna și fiul său ca sannyasi tridandi. Imposibil de eliberat urmașii lui din cercul nașterii și al morții, grhastha nu ar trebui să aibă relații sexuale.

ATTICHI-SEVA este o recepție a oaspeților, care este o datorie pentru grhastha. Ar trebui să ofere prioritate servirii oaspeților și să-i ceară soției să le trateze cu toată atenția, neglijând confortul personal. Astfel, o persoană poate sluji cu adevărat Domnului.

Din cartea Murali Mohnah Maharaja "SAMCARS"

Diferite tipuri de căsătorii tradiționale

Atât în Manu-smriti cât și în Asvalayana-grikhya-sutra, sunt menționate opt tipuri diferite de căsătorie; primele patru dintre acestea sunt considerate cu adecvate și favorabile domnului barbotat așezat Primare astfel încât puii, al cincilea și al șaselea - tolerant, în timp ce a șaptea și a opta - condamnabil:

* Prima specie este numită brahma sau rajasika, în timpul căreia tatăl dă mâna fiicei sale, fără a lua nimic în schimb.

* În timpul celui de-al doilea, cunoscut sub numele de scufundare, tatăl dă mâna fiicei sale ca ofrandă preotului sau preotului sfânt care a făcut jertfa pentru familia lor.

* A treia se numește arisha, iar în timpul ei mâna fetei este dată rishului sau marelui înțelept în schimbul unei vaci sau taur.

* Într-o mulțime, numită prajapatya, mirele îl întreabă pe mâna fetei.

* În cazul celui de-al cincilea tip de căsătorie, numit asura, persoana care cere mîna îi plătește pe tatăl fetei pentru ao primi.

* Al șaselea se numește gandharva, când tinerii decid să se căsătorească de comun acord și de atracție.

* Al șaptelea tip de căsătorie este numele Rakshasa, stres t forța ba înainte de a fi fost circulat printre Kshatriyas au răpit o tânără fată dintr-o altă familie, care a chemat apoi la luptă, și când a ieșit din ea un câștigător, el ar putea căsători fata.

* Cea de-a opta specie este cunoscută sub numele de pishacha, caz în care fanul fuge cu fata atunci când rudele ei dorm sau își pierd vigilența. Această formă de căsătorie este absolut interzisă, deoarece este un fel de fraudă.

În epoca noastră, în Kali-yuga, să ne căsătorim. doar schimbul de ghirlande sau răpirea unei fete prin forță este pur și simplu ireală. Poate merge doar pentru fraudă. În ceea ce privește căsătoriile de iubire și de înțelegere, atât de comune în societatea modernă, scripturile nu le recomandă în mod special pentru Kali-yuga.

Cu toate acestea, astfel de căsătorii sunt permise dacă ambii soți sunt curați, sinceri, cinstiți și cinstiți în motivația lor și în lupta pentru relații autentice. Și după ce au căutat și au primit binecuvântările membrilor vârstnici ai familiei și mentorii spirituali, tinerii pot decide căsătoria lor cu ceremonia corespunzătoare a căsătoriei. În acest caz, bătrânii și mentorii, atunci când fac judecățile, acționează ca judecători neutri, pentru a evita prejudecăți sau prejudecăți senzuale.

Dacă tatăl fetei nu ar fi putut să-și secoleze zestrea, ar putea, așa cum spuneau scripturile, să ofere daruri pur simbolice, de exemplu, fructe și flori. Dacă chiar Dumnezeu, Ființa Supremă, poate fi satisfăcută prin simpla el oferind fructe și flori, așa cum El Însuși spune în Bhagavad-Gita (9.26), atunci ce să vorbească viitorului soț.

Din păcate, în vremea noastră, în India există oameni care au abuzat de tradiția de a obține zestre și se ascund în spatele ei pentru a scoate bani. În unele cazuri extreme, aceasta poate duce o femeie la o traumă emoțională profundă, atunci când familia ei nu este capabilă să colecteze zestrea promisă în momentul în care este datorată.

"Prin urmare, este necesar ca fiica ta sa fie oferita cuiva ca sotie. în primul rând. ia în considerare nivelul de cultură al viitorului soț și calitățile pe care le posedă, și nu bogăția sau alți factori materiale "* 76.

Psihologia unui cuplu de familie

Adesea credem că un bărbat și o femeie care împărtășesc aceleași gusturi, aceleași idei și dependențe pot deveni un cuplu ideal. Dar acest lucru nu este întotdeauna cazul. De fapt, este mai bine să aibă diferențe reciproc complementare, la fel de atractive pentru ei.

O căsătorie în care există o relație reciprocă între soți. Ea are o șansă mai bună pe termen lung și cu infanteria, mai degrabă decât în cazul în care cel mult prea plat și netedă, deoarece poate fi foarte plictisitor, și, în cel mai rău caz, să conducă la faptul că unul dintre ei va pleca. Desigur, prea multe dezacorduri și neconcordanțe cu privire la problemele principale nu promite succese în căsătorie.

Cheia succesului pentru cupluri este dorința pentru aceleași obiective. Vaisnavas are acest scop: este să-și restabilească relația veșnică cu slujirea lui Dumnezeu și să-I ofere dragostea și devotamentul lor. În acest caz, diferența de caractere, suplimentată de atracția reciprocă, conferă o astfel de căsătorie mai multă energie, având o sarcină pozitivă datorită unității scopului soților. Acțiunea sa poate fi comparată cu acțiunea forței dinamice care interacționează. Când o astfel de energie este îndreptată spre un singur scop, un cuplu căsătorit își poate rezolva cu succes problemele familiale, mai ales atunci când acest obiectiv este conștiința de sine. Srila Prabhupada a spus: "Aceasta este armonie și egalitate; în această unitate în diferență ".

Unii ar putea, de asemenea, cred că ei vor avea o căsătorie transcendental, în cazul în care acestea se referă la partenerul într-o frățească (sau în sestrenski), mai ales în cazul în care sunt discipoli ai guru. Dar relația dintre soț și soție nu ar trebui să fie aceeași. Ei trebuie să se îmbine în ei înșiși și dragostea frățească și conjugală, astfel încât să nu existe dezamăgire. Într-una din scrisorile sale, Srila Prabhupada scrie: ". dragostea este o parte importantă a familiei. O poți exprima în îmbrățișări, sărutări, cuvinte frumoase și slujire. Singurul lucru care trebuie evitat este sexul, pentru că nu este o expresie a iubirii, ci de a se bucura de propriile sentimente ".

Fiecare dintre soți trebuie să aibă, de asemenea, un cerc de prieteni pentru a satisface. în acest fel. Nevoia sa naturală de prietenie. În caz contrar, vor încerca să o primească acasă, de la soțul / soția lor. Dar relația dintre soț și soție, bazată pe iubirea conjugală, ar trebui să aibă o natură diferită, mai intimă. Este recomandabil chiar ca soții să nu petreacă împreună tot timpul, deoarece tulburarea în comunicare poate duce la faptul că încep să caute deficiențe unul la celălalt.

Ar trebui să fie, de asemenea, conștienți de ceea ce psihologii numesc „transfer inconștient de dragoste și grijă“, adică, transferul de experiență bună sau rea din copilărie, asociat cu relația cu părinții lor. Pentru o fată, aceasta înseamnă că are anumite idei despre dragostea și îngrijirea pe care ea a primit-o de la tatăl ei și pentru băiat, mama. Dacă transferăm reprezentările partenerului nostru referitoare la relația cu părinții noștri, acest lucru poate duce la confuzie psihologică.

"Mă închin Domnului cel veșnic Govinda, a cărui imagine este întotdeauna accesibilă ochilor devotatilor, ale căror ochi sunt zăpăciți cu balsamul iubirii. Astfel de devotați contemplă pe Domnul în mod constant în inimile lor, în chipul Său veșnic al lui Syamasundara ".

Iubirea care provin de la nevoile corpului - este temporară și ireal, de cele mai multe ori se termină în tragedie sau dezamăgire: „Fericirea a fost foarte posibil!“ Iubirea este inerentă naturii sufletului - etern și extatică. Se manifestă în căutarea adevărului absolut, Bhagavän Çré Kåñëa și conștiința pură. Refuzând acest lucru, o persoană este lipsită de ocazia de a iubi cu adevărat. De aceea, renunțăm la prejudecăți, și începe cu principalul: Krishna - singurul obiect al iubirii și Bhakti noastră - știința cum să iubească Krsna.

Ei spun că Dumnezeu este dragoste! Da, el este sursa iubirii. Dumnezeu poate fi iubit nu numai ca tată, ci ca fiu, prieten sau iubit. Dragostea lui Krișna este pe deplin cuprinzătoare.

Lumea materială este adesea comparată cu oceanul insurmontabil al dezastrelor, care inundă nenumărate teorii despre cum să devină fericit. Ca monstri sete, ei capturau un om care a căzut în acest ocean. Dar, așa cum se spune în Caitanya caritamrta, prin harul lui Mahaprabhu, chiar și un copil neinteligibil poate înțelege cuvântul final al adevărului.

Materia este ceva lipsit de conștiință, voință și dorințe. Oamenii, animalele, insectele și reptilele, plantele și chiar unele forme de minerale prezintă semne de viață, care dezvăluie glimpsuri de conștiință. Dumnezeu este izvorul tuturor, materia și spiritul provin de la Personalitatea Supremă a Dumnezeirii, Sinele Superior, care reprezintă conștiința pură. Din poziția conștiinței pure nu există nici o dualitate. După ce am primit încarnarea umană, este timpul să punem întrebarea: "Athato brahma jigyasa. CE ESTE ADEVĂRUL ABSOLUTE „găsirea unui răspuns la aceasta, vom elimina toate problemele pe care saturate existența noastră materială temporară: neînțelegere, egocentrism, aroganță, mândrie, grosolănie, ignoranță, dogmatism și ego-ul fals.

"Dumnezeu este absolut, El este cauza tuturor cauzelor: originea, existența și distrugerea universului. Domnul Însuși nu are nici o cauză, de aceea El este Dumnezeu! El există în trei stări de existență (stare de veghe, somnolență și somn profund) și pe lângă ele. Intră în inima fiecărei ființe vii sub forma unui Supersoul, El activează corpul, sentimentele, curenții de aer intern și mintea, asigurându-și astfel funcțiile vitale. Prin urmare, nu este nimeni mai înalt decât Domnul Suprem "

"Corpul său transcendental nepieritor este plin de fericire, cunoaștere și splendoare strălucitoare. Fiecare parte a Lui este capabilă să îndeplinească funcțiile oricărui alt organ "

Și, de asemenea: „Îmi exprim respectul Svetadvipa lăcașul transcendental, în cazul în care zeița norocului cu slujire iubitoare a Domnului Krsna Suprem ca singura lui soție. Copacii din acest loc îndeplinesc toate dorințele, pământul este ca o piatră filosofică, iar apa este ca nectarul. Fiecare cuvânt are un cântec, fiecare mișcare este un dans, iar un flaut este un instrument muzical preferat. Radiance Svetadvipa plin de fericire transcendental, toate ființele care populează ei spirituale emană bucurie și nenumărate vaci dau cantități nelimitate de lapte. În timpul domniilor totdeauna în acest timp lăcașul spiritual nu am simțit, pentru că nu există trecut și viitor, și nu există decât în prezent. Despre acest tărâm spiritual, Goloka, în această lume numai sufletele care s-au realizat se cunosc "

"Unul care are suficientă inteligență, încă de la început, din copilărie, trebuie să-și folosească viața umană pentru a se angaja în serviciul devoțional, și nu în alt mod. Născut un om - un accident vascular cerebral rar de noroc: de fapt, corpul uman, chiar dacă, la fel ca toate celelalte organisme, este perisabil, este de o valoare deosebită, deoarece permite servi fidel Suprema Personalitate a Divinității. Chiar și un serviciu devoțional scurt, dar sincer, poate duce o persoană la cea mai înaltă perfecțiune. Prin urmare, fiind în lumea materială, în cazul în care unul este capabil să distingă adevărul de minciună, în timp ce el este tânăr și plin de vigoare, până când corpul său era fragil și bolnav, el ar trebui să depună eforturi pentru a atinge scopul final al vieții. "

SCOPUL VIEȚII SUPERIOR - realizarea eliberarea din ciclul de naștere și de moarte, bătrânețe și boala prin reducerea o relație de dragoste cu Krishna. Aici vom vorbi despre krsna-bhakti, ca o metodă de realizare a acestui scop foarte bun.

"Puteți găsi un corp uman greu de atins numai după multe vieți. Acest corp, deși impermanent, ne permite să obținem cea mai înaltă perfecțiune. De aceea, o persoană gravă ar trebui să încerce, fără a pierde timpul, să-și facă viața perfectă până când trupul său, condamnat la moarte, nu mai există. La urma urmei, plăcerile senzuale sunt accesibile chiar și în cele mai nedemnate forme de viață, în timp ce conștiința Krsna poate fi găsită numai de om "

"Pentru cineva care a satisfăcut Personalitatea Supremă a Dumnezeirii - cauza tuturor cauzelor și sursa tuturor lucrurilor - nu este nimic inopinat. Domnul are nenumărate virtuți spirituale. Prin urmare, ceea ce este creșterea devot punctul de mai sus modurile de natură materială, să caute pietate lumești, bogăție, satisfaceri a simțurilor și de eliberare - pentru că totul vine la o chestiune de o persoană ca urmare a interacțiunii dintre cele trei moduri? Noi, adepții care sunt în mod constant lăudând picioarele de lotus Domnului, nu este nevoie să-l ceară pentru beneficiile derivate din dharma, Artha, Kama si Moksha. Activitățile religioase, prosperitatea materială și satisfacerea simțurilor sunt descrise în Vedas ca trei Vargas. trei moduri de mântuire. Acestea includ educația și cunoștințele despre sine, împlinirea ritualurilor vedice, arta logicii, cunoașterea legilor și a îndatoririlor și diverse modalități de a câștiga un trai. Toate aceste activități sunt externe cunoașterii vedice și, prin urmare, le consider materială. Din punct de vedere spiritual, numai slujirea devoțională a picioarelor de lotus ale Domnului Visnu "

În timp ce vă aflați în lumea materială, nu puteți scăpa de invidie. Chiar și demigodii se invidiează reciproc. Brahma a creat farsa, discursul grosier, el a creat ipocrizia și minciuni ... Lust și dorințele s-au născut din Brahma inima, furie - de la sprâncenele, lăcomia - a buzelor, ea - gura, ocean - din penis, și formele vicios și insidios activitate - din anusul său, care este sursa tuturor păcatelor

. „De la dambhena și Mayi s-au născut Lăcomia și Nikriti, copiii Cunning. De la lobha și unirea Nikriti au născut cu numele Krodha (Anger) și Himsa (Anger), și de la krodha și Hims unire s-au născut Kali și sora lui Durukti (discurs rău) “.

Srila Prabhupada, dacă îl puteți asculta, explică el.

Din cele nouă procese ale serviciului devoțional Domnul Krishna este descris în „Srimad Bhagavatam“ (7.5.23.), Repetarea numelui Său sfânt este cel mai important. Dacă, prin repetarea numelui sfânt, o persoană nu își ispășește insultele, el va câștiga foarte ușor și rapid darul neprețuit al iubirii lui Krsna.

Articole similare

Pagina anterioară

Pagina următoare

În fiecare oraș și sat

Articole similare

Trimiteți-le prietenilor: