Acasă | Despre noi | feedback-ul
Formarea principalelor direcții ale filosofiei chineze a avut loc la un punct de cotitură din istoria Chinei. Era a fost numită "Împotriva regatelor" sau "Statelor de război" - "Zhangguo" (453-221 î.Hr.). Ca urmare a conflictelor sângeroase, au apărut șapte împărății mai puternice: Chu, Qi, Zhao, Han, Wei, Yang și Qin.
Cum să gestionăm statul, cum să conducem țara în armonii. Cu Cerul - cel mai înalt început activ al lumii? Cum de a elimina revoltele, de a face oamenii supus? Poate fi necesar să se adreseze la „antichitate mare“ atunci când oamenii a aderat la cele mai importante concepte morale, la stânga strămoși mari și legarea fiecărei persoane cu cele mai mari forțe sacre ale universului? Deoarece Confucianismul este format, de fapt, „Doamna Jia“ (literalmente -. Școala de oameni de știință scribi), vechea școală filosofică chineză, atunci cel mai influent dintre cele trei mișcări filozofice și religioase majore (jiao san, scrisori - trei religii :. confucianismul, taoismului și budismul). Bazat Kun-tzu (sau Fu-tzu - „profesor Kun“ (551-479 î.Hr.), primul filosof chinez, a cărui identitate este cunoscută pentru noi istoric autentic Confucius ..
Predecesori confucianiste sunt din familii oficialilor ereditare, care au obținut o învățătură vie de cărți vechi, care a format-a lungul timpului «Trinadtsatiknizhie» ( «Shijing» - Cartea de cântece și imnuri, «Shujin» - carte de istorie, «Lizi» - note despre riturile și altele. ).
Confucius a aparținut, de asemenea, clasei "scribilor învățați". În contul său de confucianismul a fost o doctrină etică și politică, în care locul central ocupat de probleme de natură morală a omului, etica și moralitatea, viața de familie, controlul de stat. Conceptul inițial este "cerul" și "comanda cerească". "Cerul" face parte din natură, dar și cea mai înaltă forță spirituală care determină natura și omul: "Viața și moartea sunt determinate de soarta, bogăția și nobilimea depind de cer". O persoană înzestrată cu cerul cu anumite calități etice trebuie să acționeze în conformitate cu acestea, cu o lege morală ("Tao") și să le îmbunătățească cu ajutorul instruirii. Scopul dezvoltării - atingerea unui nivel de „om nobil“ (Chun-tzu) respectarea de către eticheta, bun și doar pentru oameni, respect pentru bătrâni și mai mare.
Locul central în învățăturile lui Confucius este conceptul de „Zhen“ (umanitate) - legea relația ideală dintre oamenii din familie, societate și stat, în conformitate cu principiul „nu doresc pentru tine, nu fac pentru alții.“ Umanitatea-soție a inclus modestie, reținere, demnitate, neegoism, iubire față de oameni etc., un sentiment de datorie ("un om nobil se gândește la datorie").
Pe baza acestor teorii etice, Confucius și-a dezvoltat conceptele politice,
vorbind pentru o împărțire strictă, clară și ierarhică a responsabilităților între membrii societății, un model pentru care ar trebui să servească familia. Pentru a asigura o ordine perfectă în China nevoie pentru a pune totul în locul său, sau „numele corecte“ la „tatăl tatălui, fiul - fiu, împărat - împărat, oficial -. Un funcționar“ În mod ideal, criteriul împărțirii oamenilor ar trebui să fie gradul de apropiere a unei persoane de idealul unei "persoane nobile" (jun-tzu), nu de noblețe și de bogăție. De fapt, averea oficialilor era separată de popor prin "zidul hieroglifelor" - alfabetizarea. Proclamând valoarea intereselor poporului, doctrina presupune că, fără tutela unor conducători confuciani educați, nu putea să facă.
Domnitorul a urmat Cerul, care ia dat puterea lui bună ("de"), iar conducătorul a difuzat această putere asupra subiecților săi.
Principala sursă de informații despre învățăturile lui Confucius este „Analectele“ ( „Conversații și hotărârile“) - înregistrează declarațiile și conversațiile lui Confucius, realizate de studenți și adepții săi. Confucius este îngropat în cimitirul, special desemnat pentru el, descendenții lui, cei mai apropiați ucenici ai și urmașii casei sale a fost transformat într-un templu confucianiste, care a devenit un loc de pelerinaj. Iar în China modernă, urmașii învățătorului trăiesc, sunt socotiți și protejați de stat.
După moartea sa, învățătura sa împărțit în opt școli, dintre care numai două sunt importante: școala idealistă a lui Mencius și materialistul Xun-tzu.
Mencius a apărat confucianismul de la oponenții săi - Mo-tzu, Yang Cheju etc. Inovația care a stat la baza filozofiei sale este teza despre natura inerentă a omului. De aici - cunoașterea înnăscută a bunului și capacitatea de a-l crea, apariția răului în om, ca urmare a eșecului de a urma Sway natura, ceea ce face greșeli sau incapacitatea de a se elibereze de influențele externe nocive; nevoia de dezvăluire completă a naturii primordiale a omului, inclusiv. prin educație, care permite cunoașterea cerului și servirea lui. Ca și în Confucius, cerul lui Mencius este dublu, dar mai presus de toate ca cea mai înaltă forță de conducere care determină soarta oamenilor și a statului prin popor și prin conducător (Fiul Cerului).
Bunăvoința (Ren), justiție (și) un comportament bun (Do) și de cunoștințe (zhi) ca înnăscută a omului. Filantropia și spravedzhlivost - baza statului „de management umane“ rolul glavnu.yu care a fost atribuit poporului „urmat de spiritele terenurilor și cereale, iar împăratul este ultima.“
În ceea ce privește Xun Zi, el a introdus ideea în confucianism taoism (în ontologia) și legalism (în starea teoriei controlului). El a pornit de la conceptul de "qi" - materia primară sau forța materială. Are două forme: "yin" și "yang". Lumea există și se dezvoltă în conformitate cu legile naturale cognizabile. Cerul este un element natural activ al lumii, dar nu controlează o persoană. Omul este prin natura rău și lacom, trebuie să acționeze pe ea cu ajutorul educației (dacă eticheta) și legea (Confucius a respins legea). Xun Zi învățat despre zakonah corect și ordinele, și dragostea pentru oameni, respectul pentru oamenii de știință, cinstind înțelepți, etc. Ideile lui au avut o influență profundă asupra filosofia perioadei Han. (206 BC - 220 BC) Dar apoi în sus până în secolul al XIX-lea, predarea lui Mencius era dominantă.
Confucianismul - această învățătură a conservatorismului extrem a susținut cultul împăratului și a făcut un pas către divizarea întregii lumi în China civilizată și barbari necultivați. Acesta din urmă ar putea atrage cunoștințe și cultură dintr-o singură sursă - din centrul lumii, China.
Taoismul (chinezul Tao Jia - școala Tao), împreună cu confucianismul, este unul dintre cele două principale curente ale filosofiei chineze. A avut loc în a doua jumătate a mileniului 1 î.Hr.
Conform tradiției, fondatorul taoismului este Lao Tzu. dar cel mai important gânditor al ei era Chuang Tzu. Dorind să ridice prestigiul învățăturii sale, avocații Taoismul a declarat fondatorul original al învățăturilor erou legendar al Huangdi (2697-2598 î.Hr.), astfel încât taoism a fost numit Juan Lao Zhi Xue - doctrina Huangdi și Lao Tzu.
Clasic predstavalen taoism Lao Tzu, Chuang Tzu, Liezi și Yang Zhu. El are un naiv și materialistă cu rudimente de dialecticii, dar elementele de misticism a condus treptat la divizarea taoism în filosofică (Dao Jia) și religioase (Dao Jiao). Ultimul format un fel de „biserică“, care a devenit primul patriarh Zhang Daolin (34-156 gg.). religie Duhoobscheniya (și în diverse secte venerate de sute de spirite, condus de Lord of Heaven - James Tien, sau Domn al Tao (Tao iunie), această ramură a încetat să mai fie filosofică, și „Tao“ conceptul de graniță au devenit foarte neclare.
Din doctrina tao-ului urmează principiul urmăririi Tao-ului, adică comportament care este consecvent în microcosmos cu Tao ca natura omului, și în macrocosmos - universul cu. În aplicarea acestui principiu vozmoeno inacțiune ( „wu wei“ - non-acțiune, una dintre ideile de bază ale taoism), ceea ce conduce, cu toate acestea, pentru a finaliza libertate, fericire, succes și prosperitate. Orice acțiune care contrazice Tao înseamnă o risipă de efort și duce la eșec și distrugere. Universul nu poate fi pus în ordine într-o manieră artificială, pentru aderare trebuie să i se acorde libertate calităților sale înnăscute. Prin urmare, conducătorul înțelept ar trebui să tao și nu fac nimic pentru a controla țară, și apoi prosperă, rămânând în pace și armonie.
Tao-ul este ascuns de unilateralitatea umană, ea însăși nu are
distincție: stem și post ciudat și frumusețe, bunătate și trădarea - toate combinate într-o singură unitate dao. Toate lucrurile egale, un om înțelept este liber de parțialitate și prejudecată, aceleași fețe și sclav nobil, face legătura cu eternitatea și universul și nu întristați, nici despre viață sau de moarte, știind natural și inevitabil lor. Prin urmare, Lao Tzu a respins conceptul confucianiste de „umanitate“, considerând-o străină de natura esențială a omului, și conformitatea acesteia cu cerințele - o ingerință nejustificată în viața societății.
Pentru taoși, adevăratul om este dincolo de bine și rău, ca lumea ca un gol în care nu există nici un bine, nici un rău, nici o opoziție. Dacă apare bine, atunci vine imediat opoziția sa - răul și violența. Totul trăiește într-o anumită lege a "nașterilor gemene" - lucrurile și fenomenele există doar ca opuse unul altuia.
Și, deși adepții Taoismului nu sunt interesați de căutarea morală și morală, există anumite reguli de comportament.
Sunt cinci: să nu ucizi, să nu abuzezi de vin, să te străduiești să te asiguri că discursul nu se dispersează cu dictatura inimii, să nu furi, să nu te angajezi în deznădejde. Prin respectarea acestor interdicții, se poate "concentra meritul și reveni la rădăcini", adică pentru a ajunge la Tao. Naturalitatea și auto-controlul, non-acțiunea - aceasta este îmbunătățirea de. "Tao-ul omului perfect" este un act fără luptă ", a scris Lao-Tzu.
Taoismul a avut o mare influență asupra dezvoltării culturii și filozofiei chineze. În secolul al XI-lea, a fost compilată o colecție completă de lucrări taoiste din Tao Zang ("Trezoreria taoistului").
Moizm a fondat Mo Di (Mo-tzu), născut în anul morții lui Confucius (468-376 î.Hr.). Se știe puțin despre viața lui. Cartea "Mo-tzu" este rodul creativității colective a Moisturilor (mo-chia). Contemporanii par apreciat moizm cu confucianismul, numit ambele școli „om de știință celebru“ în ciuda ideologicheskuyuprotivopolozhnost lor depus mărturie „despre mulți adepți și elevi din întreaga țară.“
Mo-tzu a fost singurul reprezentant remarcabil al acestei școli. În vremurile sale și mai târziu școala era o organizație paramilitară bine construită (membrii ei erau, aparent, imigranți dintr-un strat de războinici rătăciți). În ciuda perioadei scurte de existență, în activitatea sa se disting două etape: prima, atunci când moisul avea o culoare religioasă, iar cel târziu, când sa eliberat aproape complet de ea. Moismul a existat până la sfârșitul secolului al III-lea î.Hr.
Ideile principale ale lui Mo-tzu sunt "iubirea universală", adică iubire abstractă pentru toată lumea. Cerul este un model pentru conducător. Cerul poate servi ca exemplu prin filantropia sa. "Nu vrea ca un mare regat să atace o familie mică, puternică, care să-i asuprească pe cei slabi, astfel încât un hoț puternic să fie slab ... Cerul nu face distincția între mic și mare, nobil și rău; toți oamenii sunt slujitori ai cerului ... ".
Este adevărat că se observă egalitatea tuturor oamenilor înaintea naturii, luată în atitudinea pozitivă față de om. Cu toate acestea Mohists rămân în cadrul protofilosofii, la fel ca predecesorii lor, ei sunt în imposibilitatea de a depăși antropomorfism, astfel încât cerul ei pot „doresc“ și „nu doresc“, are voința, etc. "Dragostea Universală" se confruntă cu principiile confucianene ale umanității ("zhen"). relațiile în familie și ierarhia eticii. O serie de dispoziții moizma are un caracter „negativ“ „impotriva muzicii“ - pentru că distrage atenția oamenilor din activitățile productive și de gestionare; „Împotriva Soarta“ - pentru viața unui om este definit prin acțiunile sale, nu o soartă de inevitabil, „împotriva războaielor de agresiune“ - deoarece acestea sunt cele mai mari și crima cea mai severă. Recunoscând existența unor „spirite și fantome“, care poate pedepsi răul și recompensa bună, și „voia cerului“, ca un ghid de comportament Mo Tzu a intrat în viața religioasă în învățătura lui.
Tratatul "Mo-tzu" conține, de asemenea, chestiuni de logică și epistemologie, geometrie și dinamică, optică și apărare militară, construcție de mașini etc.
În materie de cunoaștere, sentimentele sunt puse pe primul loc, dar pentru a deveni metodice, cunoștințele senzoriale trebuie să se bazeze pe observație. Meditația, deși nu este o sursă independentă de cunoaștere, este foarte importantă în cunoaștere: la urma urmei, este încă necesar să separăm adevărul de falsitate și să mint din adevăr. Doar meditația oferă o înțelegere a esenței lucrurilor. În același timp, claritatea și claritatea sunt criteriul și măsura adevărului.
Deoarece cunoștințele sunt stocate în cuvinte și concepte, cum se leagă? Cuvântul este o expresie a conceptului și este și subiectul cunoașterii. astfel au fost obținute trei obiecte de cunoaștere: lucruri, cuvinte și concepte. Umedii au discutat, de asemenea, hotărârile, abordând descoperirea legii identității logicii formale, spunând astfel; nu vom înlocui nume, nu vom numi un tigru un câine. De asemenea, ei s-au gândit la cauzalitate în lume și în procesul cunoașterii, considerând că aceasta din urmă este în primul rând un proces de dezvăluire a cauzelor fenomenelor, lucrurilor și evenimentelor.
Legismul (din latină - genul, legea), doctrina școlii avocaților "fajia", vechea doctrină etică și politică chineză a conducerii omului, a societății și a statului. Originară și formată în secolele 6-3 î.Hr. Observați numele unor juriști precum Guan Zhong, Shang Yan, Han Fey, care au finalizat construirea sistemului său teoretic.
Legismul sa dezvoltat în lupta împotriva confucianismului timpuriu, alături de care sa străduit să creeze un stat puternic, bine guvernat, cu toate acestea, diferit în justificarea și metodele construirii sale. Dacă confucianismul pune moralul oamenilor în frunte, atunci legismul a pornit de la legi și a susținut că politica este incompatibilă cu moralitatea.
Conducătorul trebuie să aibă o bună înțelegere a psihologiei oamenilor pentru a le gestiona cu succes. Principala metodă de influență este recompensele și pedepsele, iar acestea din urmă ar trebui să prevaleze asupra celor dintâi. Consolidarea statului a fost asociată cu dezvoltarea agriculturii, construirea unei armate puternice capabilă să extindă granițele țării și să stupefiată poporul.
Legiștii au creat conceptul de stat despotic, bazat pe egalitatea tuturor în fața legii. Excepția este împăratul însuși, monarhul, conducătorul. Dar pozițiile publice trebuie înlocuite cu abilități, nu cu eminență. Prin urmare - interzicerea eredității posturilor. Avocații au introdus o garanție reciprocă și o practică de denunțare reciprocă.
La mijlocul secolului IV î.Hr. Au fost efectuate reforme legislative. Au căzut în istorie ca "reforma Shang Yang". Această carte este asociată cu cartea "Shang jun shu" (Cartea domnitorului provinciei Shan). El a considerat necesar: să aibă multe pedepse în stat și puține premii; pedepsesc cu cruzime, inspirând o groază; să pedepsească cu cruzime delictele minore și să separe oamenii prin suspiciuni, supravegheri și denunțări reciproce.
Cu toate acestea, metodele Shang Yang nu au rădăcini și după moartea domnitorului Qin Shan Yang a fost executată. Cu toate acestea, 125 de ani mai târziu, acest program legist a fost adoptat și pus în aplicare în Imperiul Qin. Împăratul Qin Shih Huang a introdus o uniformă pentru toată legislația chineză, banii uniformi, un singur sistem de scriere, un singur aparat de birocrație militară etc.
Acest tip de "unificare" a condus la arderea majorității cărților, iar sute de filozofi au fost distruși în casele lor. Aceasta a fost prima „revoluție culturală“ în China (213 î.Hr.), care a adus „roadele“ despotismului, frică, fraudă, whistleblowing, degenerare fizică și mentală a oamenilor.
Există doar 15 ani, imperiul lui Qin a căzut, dând loc imperiului lui Han. Noua dinastie a restaurat vechea tradiție. Cartile distruse (printre care confucianul "Lunyu") au fost restaurate din memorie. În 136 î.Hr. împăratul Han Wu-di a promovat confucianismul la nivelul ideologiei statului chinez, dar cu un amestec de legitimitate. Neo-ritual ( „Will“) și legea ( „Tao“) au fuzionat, precum și metodele de persuasiune și ordine, constrângere și pedeapsă a ajuns la echilibru. In timp ce unele școli de gândire (Mohists, numele școlii) a murit, celelalte (taoiștilor) au fost considerate ca informale (împreună cu budismul venit din India). Caracteristic pentru dohanskogo perioadă școli pluralismul de opinii luptă, neamestecului autorităților din domeniul filosofiei - nu a fost niciodată restaurată până la începutul secolului 20 în China, și Legalismul a încetat să mai existe ca o învățătură independentă.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: