Dacă practic orice acțiune a unei persoane este utilă și semnificativă, atunci, în mod evident, întreaga sa viață ar trebui să aibă același caracter. Trebuie să aibă sens! Ar trebui să aibă obiective finale, puternice și demne. Pentru a determina ce consta, ceea ce poate da o semnificație acceptabilă vieții umane - aceasta este principala sarcină a filozofiei, "întrebarea de bază". El a fost interesat de mulți gânditori pe întreaga cale de dezvoltare a gândirii filosofice. În momente diferite filosofii diferiți au răspuns la această întrebare în moduri diferite.
1. Prima abordare se bazează pe afirmația: semnificația vieții este inerentă vieții în rădăcinile ei profunde. Această abordare este cea mai tipică pentru interpretările religioase ale vieții. Din acest punct de vedere, singurul lucru care face viața semnificativă și, prin urmare, are un sens absolut pentru o persoană nu este altceva decât o complicitate eficientă în viața divină-umană. De aici urmează sarcina omului - nu schimbarea lumii, ci întoarcerea la sine a unității primordiale, substanțiale bune, unitate cu ea.
2. A doua abordare: sensul vieții este dincolo de viață. Acest lucru sugerează că o persoană poate rearanja lumea pe baza bunăstării și a dreptății. Mișcarea către acest viitor strălucitor este un progres și servește drept scop. Acest scop dă sens vieții umane. În această interpretare, fiecare generație servește ca un mijloc pentru un viitor mai perfect.
3. Conform celei de-a treia abordări, sensul vieții este creat de subiectul însuși. Viața nu are sens, care curge din trecut sau din viitor, mai ales din cealaltă lume. În viața însăși nu există nici un sens dat, numai persoana conștientă sau spontană prin activitatea sa vitală îi dă un înțeles, alege și creează astfel esența sa umană. Aparent, acest punct de vedere se bazează pe o abordare subiectivă. Definiția sensului vieții nu poate fi absolută, deoarece omul aparține întotdeauna unei anumite epoci și acționează într-o anumită cultură. Publicul oferă personalității un sistem de valori la care este orientat, dar, atunci când determină sensul vieții, o persoană introduce de asemenea propria sa subiectivă: motivații individuale, motive personale și interese. Acest lucru face ca problema să fie și mai complicată.
Pentru toată complexitatea problemei, trebuie să procedăm din următoarele puncte:
1) esența omului în relația sa cu lumea;
2) viața socială nu are altceva înțeles decât dezvoltarea "forțelor esențiale" ale persoanei însuși. Din aceasta rezultă că scopul principal al omului, sensul vieții sale, este realizarea de sine.
Condițiile pot împiedica acest lucru și, în plus, pot deveni ostile, dar chiar dacă individul este lipsit de libertate de activitate, de creativitate (din cauza conflictelor politice sau a dezvoltării sale reduse), ea se străduiește mereu să-și realizeze forțele esențiale, adică sensul vieții ei nu este pierdut. Pentru a-și dezvolta abilitățile creative, pentru a-și îmbunătăți relațiile cu natura, alți oameni, comunitățile pentru dezvăluirea mai largă și mai profundă este ceea ce fiecare persoană se străduiește în mod diferit și individual, ceea ce stă la baza valorilor și scopurilor sale. __.
În rezumatul prelegeri despre filozofia Korobkova UE am găsit o listă concisă a conceptelor de sensul vieții: „Sensul vieții nu este dat omului din exterior Găsiți sensul vieții, se deschide moduri diferite de fiecare persoană o singură și comună pentru toate timpurile și oamenii este aproape imposibil, deoarece, împreună cu .. universală, adevăruri eterne, include așteptări specifice ceva din fiecare epocă. sensul vieții este alegerea conștientă de sine de valori care orientează o persoană în viața sa. și se poate schimba în funcție de condițiile istorice și existența și pe caracteristicile sale de vârstă.
În istoria filozofiei, se pot distinge următoarele concepte de bază ale sensului vieții:
# 45; Hedonismul - de a trăi, este să se bucure;
# 45; viață Asketizm- - o renunțare de dragul apropiere de Dumnezeu, la care, ca o ființă spirituală poate „merge“ doar fiind-te cât mai mult posibil spiritual și liber de păcatele lumii;
# 45; Etica vieții civile este sacrificiul de sine pentru binele idealurilor înalte (slujirea Patriei, a familiei, a datoriei, a dragostei, a fericirii altora etc.)
# 45; Utilitarismul - de a trăi - este să câștigi din toate și toate avantajele, să vezi într-o altă persoană nu o persoană auto-valoroasă, ci un mijloc de a-ți satisface aspirațiile și nevoile;
# 45; Eudemonismul - viața - este înțeleasă ca urmărirea fericirii ca pe un adevărat scop al omului.
# 45; Pragmatismul - sfârșitul justifică orice mijloc de realizare a acestuia. ___3.
Voi încerca să detaliem aceste concepte în detaliu, să înțeleg originea și importanța lor vitală.
Fondatorul hedonismului este filosoful antic grec Aristippus (435-355 î.Hr.), discipol și prieten al lui Socrate.
„Aristippus distinge două stări ale sufletului omenesc: plăcerea ca moale, blând și durere ca o mișcare aspră, sacadat a sufletului nu face distincție între modurile de agrement, fiecare dintre care, în esența ei este calitativ similar cu o altă cale spre fericire, în conformitate cu Aristippus .. constă în obținerea plăcerii maxime, evitând în același timp durerea. Înțelesul vieții, conform lui Aristippus, este tocmai în obținerea plăcerii fizice.
Epicurus descrie plăcerea ca fiind principiul unei vieți reușite. Satisfacția dorințelor Epicurus consideră libertatea de reticență și dezgust. Scopul în acest caz nu este satisfacția de sine, ci eliberarea de suferință și de nefericire. Plăcerea supremă și măsura ei, conform Epicurului, este absența durerii și a suferinței. Prin urmare, fericirea se realizează prin ataraxia - scutirea de durere și anxietate, consum moderat de bunuri pământești. Utilitaristul Jeremiah Bentham a numit această abordare "prudență hedonică".
In timpul perioada de glorie a hedonismul absolutismului a fost unul dintre principiile distinctive ale vieții așa-numitul secolul galant în aristocrații psihologia secolului al XVIII-lea în Europa, în special în Franța, în timpul domniei lui Ludovic al XV-lea
Henry Sidgwick, în descrierea utilitarismului din secolul al XIX-lea, distinge între hedonismul etic și psihologic. Hidonismul psihologic este o ipoteză antropologică despre dorința unei persoane de a-și crește propriile bucurii. Astfel, în hedonisti, singurele motive pentru actiuni sunt perspectiva satisfactiei si evitarea a ceea ce nu satisface una sau alta dorinta. La rîndul său, hedonismul etic este o teorie normativă sau un grup de teorii pe care o persoană ar trebui să-l încerce pentru satisfacție - fie el (egoismul hedonic), fie universal (hedonismul universal sau utilitarismul) ".
În învățăturile religioase ascetism - un fel de practică spirituală, auto-reținere deliberată, auto-negare, sau executarea jurămintele dificile, uneori, inclusiv un auto-comportamente distructive. Scopul ascezei este atingerea unor obiective spirituale. Această practică este comună în toate tipurile de tradiții și culturi.
Într-un sens mai larg, ascetismul este un mod de viață caracterizat prin auto-reținere, în primul rând plăcere și lux; extremă modestie și abstinență. Nu ar trebui să fie confundată cu restricțiile non-voluntare legate de dificultăți materiale.
În creștinism, asceza este înțeleasă ca aspirația voinței umane prin fapte de a dobândi harul divin care salvează, vindecă, transfigurează și reînnoiește natura umană care a fost supusă căderii. Ascetismul este un efort intens al unei persoane pentru a dobândi harul Duhului Sfânt ca pe un angajament al mântuirii și Împărăția Cerurilor ". ____4.
Prima datoria pe termen (din cauza) a introdus Demokrimt Abdersky (circa 460 î.Hr. Abdera -... Ca. 370 BC ...) - marele filozof grec, ar fi un elev al lui Leucip, unul dintre fondatorii teoriei atomice și filosofia materialistă.
Sub datoria ponamaetsya "... angajament intern acceptat (voluntar). Înțeles fenomenul spiritualității vieții
Datoria poate fi obligația entității sau grupului de entități față de un alt subiect sau subiecte (de exemplu, oameni sau Dumnezeu). De cele mai multe ori, o obligație morală (datoria morală, datoria morală) este considerată ca o datorie, o obligație morală voluntară a unui individ față de ceilalți oameni.
Conceptul de datorie are cea mai mare semnificație în Modern Times, în special în etica lui Kant. Potrivit lui Kant, datoria este necesitatea de a acționa din respectul pentru legea morală. Datoria permite unei persoane să fie morală. Dorința de a-și îndeplini o datorie este dorința unei persoane de fericire. "___4.
Utilitarismul (din latină, "Beneficiu, beneficiu") este o direcție în etică (teoria etică), conform căreia valoarea morală a comportamentului sau a faptei este determinată de utilitatea sa.
Conform formulării clasice a lui Bentham, este adevărat din punct de vedere moral că "aduce cea mai mare fericire celui mai mare număr de oameni". Principalele dezacorduri în teoria utilitarismului sunt legate de definirea conceptelor de bine și de fericire. Bentham și mulți alți filozofi au considerat beneficiul superiorității maxime a plăcerii față de suferință. Doctrina utilitarismului a fost dezvoltată în continuare și a dobândit un caracter eclectic în JS Mill în lucrarea "utilitarism". "___4.
Evdemonimzm (greacă: „prosperitate, fericire, fericire.“) - o direcție etică, recunoscând criteriul moralității și baza comportamentului uman a dorinței sale de a atinge fericirea.
„Potrivit eudemonism aderenți, cel mai mare bine pentru om este fericirea Conform elevilor lui Platon Aristotel (384 BC Stageira, Tracia -.... 322 BC Halkida, Evia Island)., Învățăturile din care se referă la eudemonism fericire“ noi întotdeauna ales de dragul și nu de dragul de altceva. „Printre medievale gânditori eudemonism a fost specific învățăturile lui Toma de Aquino și echivalează cu afirmația că cea mai mare fericire este de a cunoaște pe Dumnezeu și de a vedea posibilitatea de ea în viața viitoare.
Reprezentanții tendinței hedoniste din eudemonism, care includ Epicurus, Gassendi, Lametrie, Voltaire, Holbach, au identificat fericirea și plăcerea. Cu toate acestea, spre deosebire de hedonism, plăcerea aici este pusă în dependență directă de virtuțile omului. Potrivit lui Epicurus, cele mai înalte plăceri nu se bazează pe plăcerile fizice, ci pe cele subtile spirituale. Fericit este cel care a atins starea de seninătate completă sau ataraxie.
Unul dintre criticii eudemonismului în etică a fost Immanuel Kant, care credea că motivul pentru un act cu adevărat moral ar putea fi doar o datorie, dar nu o urmărire a fericirii.
În filozofia de Est a evdemonisticheskomu învățăturile budiste pot fi atribuite postulat lui pentru eliberarea de orice suferință pentru a ajunge la nirvana. Potrivit Dalai Lama XIV „Scopul principal al vieții umane -. Este evident fericire Nu contează cine suntem -. Atei sau credincioși, budiști sau creștini - toți suntem în căutarea pentru ceva mai bun în viață, astfel, pe. în opinia mea, principala mișcare din viața noastră este o mișcare spre fericire ... ".
Reprezentanți ai eudemonismului: Aristotel, Voltaire, Holbach, Diderot, Montaigne, Seneca, Stoici, Spinoza, Thomas Aquinas, Epicurus și alții ". ___4.
Pragmatismul (din cuvântul grecesc "faptă, acțiune") este un curent filosofic, bazat pe practică ca criterii de adevăr și semnificație semantică.
Pragmatist - un urmaș, un susținător al pragmatismului, ca sistem filosofic. În sensul obișnuit, un pragmatist este o persoană care își construiește sistemul de acțiuni și opinii asupra vieții în ceea ce privește obținerea de rezultate cu rezultate practice. Ca o tendință filosofică, pragmatismul a apărut în ultimele decenii ale secolului al XIX-lea.
Pragmatismul a devenit popular din 1906, când adepții lui William James, Pierce, au citit un curs de prelegeri publice care au fost publicate sub acest titlu. "Ce este mai bine pentru noi să credem este adevărat", a afirmat el.
Al treilea cel mai proeminent reprezentant al pragmatismului a fost John Dewey, care și-a dezvoltat propria versiune a pragmatismului, numită instrumentalism. "___4.
P.S. În concluzie, vreau să mă adresez tuturor acelorași filozofi ruși și să-l citez pe NA Berdyaev: "Dumnezeu dorește nu numai Dumnezeu să fie, ci și om." Acesta este sensul lumii ". (N. Berdyaev, Sensul creativității).
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: