Tendința principală a filozofiei lumii moderne din ce în ce se află în tranziția de la așa-numita „filosofie teoretică“ (ontologie tradițională și epistemologie) la „filozofia practică“, „filosofia practică a minții“ la etică și, în sens mai larg, pentru a axiologie (filozofia generală a valorilor) . „Naukotsentristskoe“ viziune a filozofiei (filozofia aceeași știință de, dar mai sus pe tija atât de adânc înrădăcinate) dă cu siguranță mod de a „aksiotsentristskoy“ punctul de vedere. "Hotărârile de fapt" și "judecățile de valoare" sunt cu atât mai încrezători în principiul includerii reciproce. Axiologia în aspectul său cel mai semnificativ poate fi privită ca un fel de raționalizare a unei filozofii orientate umanist. "Științifică" în epoca noastră nu poate fi decât filozofia umanismului sau (și) filosofia umanistă. Filosofie, teoria, înstrăinați de problemele de umanizare a omului și a lumii, indiferenți față de principiul vieții umane ca cea mai mare valoare nu corespunde conceptului filosofiei științifice. Ideea umanizării omului și a lumii sale este cheia rezolvării principalei probleme a civilizației moderne - problema supraviețuirii.
În filosofia rusă, ideea "primatului rațiunii practice asupra teoreticului" (Kant) este acceptată ca evidentă, fără a necesita o justificare specială. Originile filosofizării rusești sunt transmise cu precizie de A.I. Herzen remarcă că noi, rușii, nu putem avea o știință separată de viață și de moralitate, pentru că acest lucru este "contrar caracterului nostru".
Discuția problemelor filosofiei naturale, epistemologiei, metodologiei și chiar filozofiei religiei în filosofia rusă este ghidată de căutări din domeniul problemelor filosofice și antropologice. Același ultim, adică problemele umane, sunt tratate în primul rând în aspectul axiologic sau, mai substanțial, din punct de vedere etic. Această caracteristică a filosofiei rusești, deseori numită cuvîntul destul de nereușit "pan-moralism", este notat de multe studii interne și străine. Pentru scopul nostru, este important de observat că "panormalismul" este într-adevăr o caracteristică caracteristică a umanismului rusesc.
Vom explica această afirmație. Din punct de vedere axiologic, conceptul de umanism cuprinde toate valorile pozitive ale unei persoane. Dar, în întreaga istorie culturală a omenirii, cele trei valori - Adevărul, Binele, Frumusețea - au cristalizat ca fiind cele mai înalte. În trinitatea lor, aceste valori formează ceea ce se poate numi spiritualitatea omului. Care este unitatea sistemică a acestor valori și, de fapt, asemenea sfere ale vieții spirituale ale omului și ale societății ca știință, morală, artă? Aceasta este una dintre problemele centrale care pătrund întreaga istorie a gândirii filosofice.
Cu toate acestea, punctul de plecare în evaluarea ordinii morale în existența umană este argumentația nu este logică sau istorică, ci "existențială": numai în căutarea unui bun moral obiectiv este posibilă păstrarea și aprobarea vieții însăși. În acest sens, binele moral este rădăcina spiritualității în general, cea mai mare valoare de la care derivă toate celelalte valori, scopul absolut al activității umane, sensul vieții oamenilor.
„Panmoralizm“ filosofia rusă, pe care le-am menționat, și înseamnă că cea mai mare valoare, demnitatea moralității umane are, în caz contrar, omul ca purtător al legii morale sau legea liberului arbitru. Umanitatea omului este cea mai înaltă expresie a spiritualității sale și, dimpotrivă, nucleul spiritualității omului este umanitatea sa.
Legătura organică cu problemele etice a fost caracteristică filozofiei rusești și în perioadele post-revoluționare, sovietice, în perioada presupusei dominanțe a scientismului filozofic (mai precis, pseudo-socialismul). Nu vorbim despre filosofia rusească, care sa dovedit a fi în străinătate.
Au fost respinse în același timp normele generale de moralitate? Aceasta este o problemă complexă - problema universalitate și particularitate (partizanat) moralitate, iar discuția ne-ar lua mult mai departe. Noi ne limităm la observația că respingerea moralității (și este clar pentru orice teoretician) este logic imposibil, pentru că va fi întotdeauna o respingere în numele moralității este de multe ori în numele ideilor morale mai înalte. Un exemplu convingător este moralismul estetic al lui F. Nietzsche și al lui K.N. Leontiev. NA Berdyaiev a scris: „Faptul că se ridică în mizeria umană împotriva lui Dumnezeu în numele unei persoane, și există o revoltă a adevăratului Dumnezeu.“
Foarte dificil, de criză, în cazul în care nu catastrofală, stadiu de dezvoltare, este acum țara noastră ca o reorganizare radicală ideologică, politică și economică a vieții sociale, nu a primit o judecată spirituală (morală, juridică, ideologică și patriotică) corespunzătoare, și să pună în aplicare ceea ce , în cuvintele lui F.M. Dostoievski, „este în partea de sus a egoismului, neomenie de sus, partea de sus a confuziei economice și bezuryaditsy, calomnia de sus asupra naturii umane, distrugând partea de sus a tuturor libertatea oamenilor.“ Soluția la toate problemele cu care se confruntă Rusia, pentru a începe cu o înțelegere a identității naționale, cu constatarea oamenilor de idealuri nobile și puterea spiritului, respectiv, pentru a clarifica viitorii lideri politici ai malignitate țării bezmirovozzrencheskogo starea societății și a individului. De aceea este atât de important acum să apeleze la cele mai bune realizări ale gândirii filosofice ruse toate direcțiile, în special în perioada secolului al XIX-XX. inclusiv gândul filosofic al diasporei ruse.
Unul dintre paradoxurile spiritualității este că este inițiat nu numai și nu atât de bine, cât de rezistență, opoziție, răbdare. În viață, măsura luptelor și suferințelor care este necesară pentru testarea individului și a națiunii nu va fi niciodată pierdută. Primatul bunăstării, care se află la baza tehnokraticheki-consumator, civilizația burgheză, ei condamnă la o cale mort-end de dezvoltare. Nu este vorba despre faptul că bunăstarea noastră este străină organică pentru noi. Cu toate acestea, accentul pe prosperitatea materială, pentru a satisface nevoile de prestigiu, nu iluminat de sensul de viață ridicată, valorile religioase și etnice (sacru sau laic) nu poate deveni o trăsătură dominantă a societății noastre, pentru că în mod tradițional nu corespunde mentalității ruse, ideologia populistă, în mod unic socialismul rus. Iată unul dintre tipic pentru această ideologie de declarații, luate de la același FM. Dostoevsky, din schițele sale pentru romanul „Demonii“: „Nu este industria, și în moralitate, nu în renașterea economică și morală a Rusiei, opunându-burghez rezolva problema de confort. Puterea morală este mai importantă decât puterea economică. " FM Dostoievski exprimă aici însăși esența, desigur, nu a moralității, ci a doctrinei economice. Indignarea morală și legală că regimul politic actual justifică reforma economică (în realitate - rasucire) al companiei revine la cea mai rea formă de „logica performante“, care, încă o dată, la fel ca în timpurile rusești mai spulberând, a urcat dictatele fărădelegii pe logica legii și moralității umane .
Poziția geopolitică demografică, ecologică, militară-strategică a țării noastre este acum de așa natură încât problema spiritualității rusești și a ideii rusești este transformată în mod clar în problema vitalității și supraviețuirii Rusiei și a popoarelor sale. Și totuși, sau doar din acest motiv, componenta semantică principală a ideii rusești rămâne în vigoare: voința de a fi și voința liberă (voința subordonată legilor morale) sunt una și aceeași.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: