Din punctul de vedere al comparativă ca preliminare, dar nu o concluzie finală asupra raportului problemă universală și locală, la nivel mondial și proces istoric-filosofic național se poate concluziona următoarele: cultura filosofică națională este inclusă în dialogul filosofic moderne, participă la interacțiunile culturale încrucișate atunci când ajunge la un anumit nivel de integritate și sistemul, făcându-l disponibil pentru conceptualizare, adică când ea însăși dobândește trăsăturile universalismului. Revendicările universalismul a considerat în mod tacit un semn de filosofare autentic, dar foarte înțelegere a „universalism“ în filosofia contemporană este revizuită.
Persucerea unui auditoriu universal "nu poate fi altceva decât o orientare spre un proces discursiv care este în esență incomplet. Declarația universalistă nu trebuie înțeleasă ca o declarație dogmatică a unui anumit conținut, ci, dimpotrivă, ca o invitație la complicitate critică, ca o deschidere completă la critică. Cultura este construită în jurul unui anumit "cadru", ale cărui componente sunt universal universale. Problema universalelor este problema fundamentării culturii.
Accentuarea raționalitatea normativă (în acest context, ca o raționalitate care ia în considerare limitele lor culturale), comparativ evită conștiința iluzii valoare normativă și, astfel, conduce la dezvoltarea de raționalitate trans-culturale. Cu toate acestea, atunci nu ar trebui să fărâmiți comparația stereotipică dintre Est și Vest ca spiritism și raționalism, pentru că raționalismul aparține unor tradiții diferite. Astfel, în India, mintea este înțeleasă doar ca un instrument care este în mod inerent relativ, iar cunoașterea rațională este mai puțin valoroasă decât suprasensibilă și non-rațională.
Pe de altă parte, raționalitate interculturală este respinsă de faptul că unele dintre culturile de proximitate originale, prin prezența mai multor seturi suprapuse de idei, care pot fi explicate prin profunda constiinta tribale arhetipală a omenirii. Nu poate fi exclus și „urme“ de aculturație în istoria lumii - procesul inevitabil de a obține un oameni de diferite elemente ale altor culturi. Această abordare este într-un anumit sens, se potrivește în înțelegerea pragmatică a adevărului, afirmând teza: „Nu există nici un adevăr în afara contextului.“ În filosofia modernă, interpretarea non-pragmatică a adevărului ca "adevăr fără oglinzi", adică "adevăr fără oglindă"; fără a pretinde o reflectare a realității, este dezvoltat de filosoful american Richard Rorty în faimoasa sa carte "Filozofia și oglinda naturii" (1979). Rezultatul activității din aceste poziții poate fi un acord cu privire la un adevăr "suprem" ca idee de reglementare necesară pentru punerea în aplicare a unor obiective specifice. În măsura în care acest acord coincide cu consimțământul ca o expresie a adevăratei unități spirituale a oamenilor, rămâne o întrebare deschisă.
Comparativ, în acest caz, deoarece servește ca un „al treilea“ a bazei cu privire la care vorbitorul are nevoie pentru a construi poziția sa într-un efort de a fi înțeles. Cu toate acestea, aceasta nu pretinde pentru a atinge poziții de „observator ideal“, care pare imposibil de atins: la fel, comune tuturor perspectivele de reglementare nu există, ca în această situație comparativă de cercetare dominată de „cere prerogativa și cel mai înalt punct de vedere“, în cele din urmă, propria noastră [ 5]. În contextul gândirii lui Kunov de incomensurabilitate a paradigmelor, o astfel de poziție este pe deplin justificată. Nu există un punct de vedere teoretic neutru, contextul final al gândirii este imposibil.
Estul și Vestul sunt două lumi socio-culturale opuse. Conceptul de „Occident“ este corelată cu paradigma antropocentrismului, sau cultura libertarian-convenționale și noțiunea de „Est“ - o paradigmă cosmocentrism, sau cultura transcendental. Timpul nostru este caracterizat prin occidentalizarea lumii și slăbirea pulsului care vine din Est - un veritabil dialog între Est și Vest nu este la vedere. Numai Occidentul își implementează în mod activ valorile sale liberale, ca urmare a faptului că societatea de consum unidimensională (G. Marcuse) se extinde. Este formată o societate globală cu un singur centru de dominație, în rolul căruia este Occidentul (în primul rând SUA). O astfel de consolidare unilaterală a pozițiilor Occidentului (ca o avangardă mondială) amenință o catastrofă universală, pentru că încalcă legea cosmică a armoniei. Pentru a asigura o dezvoltare durabilă la nivel mondial, este necesar să restabilim statutul Estului în procesele globalizării. Această afirmație se poate baza pe congenialitatea patrimoniului spiritual al Estului, esența și semnificația dezvoltării durabile. Acest lucru se aplică în egală măsură la taoism și budism, la islam și confucianism.
Congresul comparativists filozofi Delhi și Honolulu, ca activitatea multor cercetători care lucrează pe metodologia comparativă au identificat anumite formula makroeticheskuyu legată de o încercare de „sinteză est-vest“ cel mai îndepărtat de la fiecare alte complexe culturale. Urmăritorul „makroeticheskogo“ direcția A. Mclntyre în lucrarea sa „incomensurabile, adevărul, și conversația dintre confucianiste și virtute relativă aristotelian“, a declarat imposibilitatea sintezei valorilor occidentale și de Est și de incompatibilitate și incomensurabilității „plin“.
41. Problema omului în n filosofia secolele XIX-XX (cu exemplul personalităților de alegere)
Una dintre cele mai caracteristice ale filozofiei ruse, marcându-l ca originalitatea școlii naționale originală de filosofie, este o atenție deosebită problemei omului, reprezentat în cea mai accentuată, forma metafizică. Acest lucru a fost spus de mulți gânditori ruși, cum ar fi Zen'kovskii a scris: „Dacă aveți nevoie pentru a face orice caracteristici generale ale filozofiei rusă: Am venit în prim-plan antropocentrism urmărirea filozofică rusă a filozofiei ruse :. Tema de om ocupat de cele mai multe destinul și căile sale, despre sensul și scopurile istoriei ".
Conceptul de unitate, caracteristic filozofi ruși, ca centru ideologic constă în starea perfectă a lumii, starea în care a depăși fragmentarea lumii, înstrăinarea elementelor individuale una față de cealaltă. În această stare atotcuprinzătoare, armonia absolută și integritatea au apărut în lume, dând fiecăruia dintre cele mai mici elemente un simț inimit și o frumusețe unică. În ceea ce privește acest ideal de stat determinată a lumii trebuie să recunoască profund „lacune“, imperfect, pe de o parte, să se mute departe de idealul, dar pe de altă parte - de a păstra unele dintre caracteristicile sale esențiale. În conceptul de unitate totală, principala și singura sursă a răului și imperfecțiunii în lume este separarea, înstrăinarea elementelor individuale din lume, întregul întreg. Și doar în detrimentul restul, nu a pierdut destul de relația de lucruri individuale și fenomene cu universul ca un întreg care păstrează un sens, un fel de valoare de durată și gradul de perfecțiune și semnificația lor depinde de profunzimea relației lor cu lumea, bogăția relațiilor cu toate fenomenele și evenimentele din jur.
Cu cea mai mare consistență, acest concept în filosofia rusă a fost întruchipat de Vladimir Soloviev (1853-1900). El credea că lumea noastră este rezultatul procesului său de semi-mistică a „cădere“ de idealul de unitate, ca urmare a emancipării libertatea negativă a elementelor individuale ale unității care au dus la unificarea elementelor unul de altul și domnia haosului și a răului în lume, a apărut. Cu toate acestea, unitatea perfectă, în conformitate cu Soloviov, continuă să existe, ca și în ceea ce privește noastre „căzut“ și „căzut“ lumea a unor baze transcendental și în scopul dezvoltării sale. Aceasta este ființa divină, acesta este Dumnezeu, a cărui semnificație este exprimată doar într-o formă limitată, imperfectă, de către toate religiile și bisericile istorice.
În special conceptul original, care a fost justificată de către persoana absolută metafizică, folosind ideea de „complementaritate“ a omului și a lumii, a creat adeptul cel mai talentat al Vl. Solovyov, Semyon Frank (1877-1950). Absolutul umană, poziția sa centrală în realitate nu poate fi justificată, în cazul în care să creadă omul, esența sa spirituală a spațiului limitat în corpul său și în timp - un segment al vieții sale. Frank a susținut că această limitare nu este altceva decât o iluzie. Existența materială a omului, limitată în spațiu și timp, este doar "vârful aisbergului"; în adevărata lor esență spirituală și materială a unei persoane nu este limitată, și este o anumită „felie“ din lume „: sufletul: Nu este închis în sine, detașat de toate celelalte substanțe, cum ar fi, un subiectiv“ univers în oglindă“, sau - mai precis - o subiectivă unitatea este impregnată cu elementele vieții psihice și cu o ființă obiectivă în mod particular refractată sau formată ". În dezvoltarea sistemului său filosofic, Frank concluzionează că întreaga existență obiectivă este rezultatul activității creatoare care provin de personalitate multiplă a început (fiecare persoană individuală și Dumnezeu ca legătura și unitatea tuturor indivizilor empirice), că noțiunea de „lucru“ este secundar la conceptul de " personalitate ". În acest caz, personalitatea nu trebuie înțeleasă ca un element separat, ci ca un aspect personal al întregii lumi. Ca atare, lumea este „un set de“ indivizi liberi foarte individuale și creative - în același sens în care spațiul este o „totalitate“ dintre cele trei dimensiuni.
Lev Tolstoi (1828-1910) - unul dintre cei mai mari scriitori și gânditori ruși. Tolstoi a fost progenitoare mișcare Tolstoyism, dintre care unul este la baza tezelor Evangheliei „rezistența la putere rea“ [6].
Această poziție de non-rezistență este fixată, conform lui Tolstoi, în numeroasele locuri ale Evangheliei și este nucleul învățăturilor lui Hristos, la fel ca și budismul.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: