Conceptul de "credință științifică" în mediul filosofic și științific este puțin utilizat. Vom încerca să analizăm formele în care credința în cunoașterea științifică este posibilă, caracteristicile sale și diferența față de credința religioasă.
Comparând bazele credinței și cunoașterii, vedem că diferența aici este de natură fundamentală. Cunoașterea devine statutul său ca rezultat al unei rațiuni. verificarea validității și a adevărului. și numai în această capacitate începe să funcționeze în cultură.
Corelarea cunoștințelor și a credinței în cunoașterea științifică poate fi analizată prin compararea a două tipuri de experiență. care stau la baza lor. Limitele științei definesc experiența senzorială, pe care încearcă să o explice prin legi naturale. În paradigma clasică a cunoașterii științifice, experiența este văzută ca cuprinzătoare și incontestabilă, neagă existența și importanța altor surse de cunoaștere adevărată, dintre care unul este fenomenul credinței. Principala sursă și tip de experiență sunt senzațiile externe, care sunt asociate cu indicațiile simțurilor. Experiența este înțeleasă ca o experiență externă, abordată doar în exterior.
Experiența credinței este interioară. Aceasta este experiența spirituală, abilitățile spirituale, dovezile spirituale. Deci, o persoană simultan cu senzațiile sunt „acte interne“, cum ar fi „sentimente emoționale“, emoțiile, imaginația, va, - o experiență spirituală ca un întreg, care este o sursă nu numai de credință religioasă, ci cultura spirituală ca întreg, cu valorile sale morale, de viață .
Credința include o serie de aspecte:
a. aspectul epistemologic (acceptarea unui lucru ca fiind adevărat fără motive suficiente);
b. psihologic (conștientizarea și experiența acestui stat ca fiind una deosebit de valoroasă, care ajută la depășirea îndoielilor) și,
c. religioasă (căutarea fundamentării ființei sale personale în supranatural).
Smirnov S.A. Corelarea credinței și a cunoașterii: istoria și modernitatea
4. Libertatea minții și libertatea conștiinței.
Doctore. Destul de ciudat, dar cea mai "știință divină" a fost mult timp cunoscut filosofia - în sensul că este o știință a divinului, dincolo.
Ignorant. Cu toate acestea, mi se pare că un credincios nu poate permite o filosofie bazată pe rațiune să preia drepturi prea mari în ceea ce privește credința.
Doctore. Desigur, deoarece sarcina înțelegerii filosofiei în fața filozofiei este de a reduce la natura ceea ce este supranatural, și anume, revelația credinței, care este "darul harului". Grația, desigur, nu "anulează" natura. De aceea, revelarea credinței prin har nu interzice folosirea rațiunii. Cu toate acestea, harul luminează mintea și nu invers. De aceea, pentru credincios, credinta depaseste mintea. Omul "este justificat prin credință".
Ignorant. Ce înseamnă asta?
Doctore. Însuți judecați, dacă faceți dispozițiile credinței destul de inteligibile, atunci aceasta înseamnă să-i dați o justificare. Dar dovada credinței i-ar lua creditul. Dacă credința nu ar fi un efort supramental, nu ar exista nimic în ea care să merite mântuirea supranaturală.
Albert Mare: Mi se pare că, în același timp, este necesar să se delimiteze în mod clar problemele rezolvate cu ajutorul rațiunii și întrebările de credință, înțelegerea căreia se bazează pe revelație. De exemplu, problema eternității lumii nu poate fi rezolvată filosofic - doar credința o poate rezolva, în timp ce toate întrebările care sunt accesibile minții trebuie supuse unei verificări raționale.
Blaise Pascal: Mi se pare că orice teologie bazată pe motiv duce în mod inevitabil la consecințe contradictorii. Faptul este că este posibil să spunem despre lumea finită că ea nu conține propria cauză în sine. Dar lumea nesfârșită este autosuficientă! Este imposibil să mergem dincolo de ea pentru a ajunge acolo infinitatea divină: Dumnezeu și noi sunt împărțiți prin haos fără sfârșit.
Când mă uit la universul tăcut și omul abandonat în întunericul însuși și părea pierdut în acest colț al universului, fără să știe cine a pus aici, de ce a venit aici, că va fi după moarte și în imposibilitatea de a învăța toate acestea, - Sunt speriat, ca cel care a dormit adus la o insulă teribilă pustie și care se trezește acolo în confuzie și fără mijloacele de a ieși.
Doctore. Și care este calea de ieșire din această situație?
Blaise Pascal: Trebuie să recunoaștem că, din moment ce mintea se poate ocupa doar de finit, inima devine adevăratul purtător al cunoașterii. Noi cunoaștem adevărul nu numai cu mintea, ci cu inima; este în acest caz că scriem primele principii. Mintea, orientată în inimă, are o minte subtilă, iar mintea orientată este doar o minte geometrică.
Ignorant: Deci este inima care face alegerea principală - în favoarea credinței sau împotriva ei?
Blaise Pascal: Bineînțeles. Acest lucru poate fi prezentat ca un fel de pariere. Alegerea de a accepta sau nu existența lui Dumnezeu, om, dacă el sa bazat pe Dumnezeu, riscând să se încheie (existența mea nesemnificativă) pentru a câștiga infinit (fericirea lui eternă). Refuzând pe Dumnezeu, el riscă nesfârșit de dragul confortului unei vieți pământești scurte. Acest lucru pare a fi doar o cale de ieșire din situația dificilă a unui om nefericit ființe intermediare: prin mintea ta - aproape un înger, din cauza earthiness sale aceeași - aproape de animale.
Ignorant: Dar să trecem de la trecut la prezent. Cred că niciunul dintre voi, filozofii domnilor, nu va nega faptul că societatea modernă este în mare parte irelegioasă.
Ludwig Feuerbach: Da, da! Locul credinței a luat acum necredința, locul Bibliei este rațiunea, locul religiei și biserica este politica, locul cerului este pământul, locul rugăciunii este locul de muncă, locul iadului este nevoia materială, locul lui Hristos este omul.
În eseul meu "Esența creștinismului" (1841), dovedesc că religia poate fi redusă la baza sa antropologică. Esența religiei mi se pare că conștiința de sine a omului ca ființă generică este dată caracterului unui ideal care există independent de om. Proiectând în exterior forțele esențiale ca idealuri nelimitate, el creează zei pentru el însuși. De fapt, conștiința lui Dumnezeu este conștiința de sine a omului. și cunoașterea lui Dumnezeu este cunoașterea de sine a omului. Acesta este rezultatul proiecției creatoare care este mai divină (mai ideală), cu cât calitățile ei pozitive sunt puse de o persoană. De aceea, pentru ca Dumnezeu să devină mai bogat, omul trebuie să fie epuizat.
Ignorant. În opinia dvs., se dovedește că persoana este cea mai înstrăinată de esența sa în religie. Dar de ce?
Ludwig Feuerbach. Pentru că prin religie este obișnuit să se realizeze numai în Dumnezeu ca o realitate extraterestră, la care și-a dat propria sa esență pentru a putea să-l imaginăm. Omul are doar o identitate iluzorie sub formă de înstrăinare religioasă, deoarece el nu a atins încă puterea absolută asupra naturii, dar și-a pierdut deja (la locul de muncă și istoria procesului) la unitatea sa inițială cu ea.
Karl Marx: Sunt de acord cu tine. Sărbătoarea religioasă este, în același timp, o expresie a unui dezastru real și un protest împotriva acestui dezastru virtual. Religia este ultima suflare a unei creaturi oprimate, inima unei lumi fără inimă, așa cum este spiritul practicilor fără suflet. Religia este opiul poporului.
Doctore. Da, acum omenirea caută o realizare efectivă a esenței umane aici, pe pământ, prin mijloace practice, și nu într-o altă lume, prin niște mijloace supranaturale. Cu toate acestea, nevoia de a depăși religia nu este doar sloganul lui Feuerbach și al lui Marx: ei sunt profund imbibați cu toată conștiința modernă.
Friedrich Nietzsche: Îi fac verdictul vinovat față de creștinism cu privire la următoarele aspecte: a devenit principalul motiv pentru efeminarea oamenilor; învățătura sa constă în idei antice care au depășit vestigiile lor din lume; ea se bazează pe inexistența altei lumi, în care oamenii nu mai cred. Creștinii sunt ipocriți, deoarece nu trăiesc în armonie cu ceea ce ei (pe măsură ce încearcă să pretindă) cred. Dumnezeu este mort!
Ignorant. Ce vrei să spui cu asta? Ce Dumnezeu nu există?
Ignorant. Scuzați-mă, dar cum am făcut asta?
Doctore. Dar, dacă societatea noastră este rănită, cum se va recupera, după părerea dvs.,?
Friedrich Nietzsche: Recuperarea va fi asociat cu cele trei transformări ale spiritului: în primul rând, spiritul devine o cămilă, care poartă cu răbdare povara vechilor valori morale, apoi - un leu, un dragon pounding valori. Să creeze pentru ei înșiși libertatea și sacrul "nu" chiar și în fața datoriei - pentru asta este un leu. Ca urmare, spiritul va deveni un copil care creează, joacă. Valori mai mari se vor deprecia, construirea minciunilor ridicate, ridicate de o mentalitate crestina dureroasa, moștenind boala sa de moralitatea lui Socrates. Tradiția greco-creștină poartă deja în sine germenul nimicniciei.
Ignorant. Mă întreb cum credeți că va fi acest "om nou"?
Friedrich Nietzsche: Mi-ai citit Zarathustra? Dacă da, atunci nu puteai să înțelegeți că supermanul se caracterizează printr-o libertate totală de valorile tradiționale. Acțiunile sale se concentrează pe tot ceea ce este pe pământ: se străduiește pentru putere, vitalitate și putere. El se confruntă cu oameni gregari care se înclină încă la Dumnezeul inventat și jură supunere față de moralitatea slăbiciunii și a compasiunii. Cu toate acestea, o oarecare supraumanitate este suficient de puternică pentru a suporta amărăciunea asociată cu libertatea și orientarea sa către o duritate vitală.
Ignorant. Cum va fi în viitor determinat binele și răul?
Friedrich Nietzsche: Vor fi determinate pe baza faptului dacă acestea sunt benefice pentru forța de viață și creșterea asociată a puterii. Ce este bun? Tot ceea ce întărește simțul puterii unei persoane, voința la putere, chiar puterea. Ce este rău? Tot ce rezultă din slăbiciune. Ce este fericirea? Sentimentul că puterea crește. Nu satisfacția, ci creșterea puterii; nu pace în general, ci război; nu virtute, ci activitate.
Doctore. Pentru a rezuma, aș identifica două varietăți de a nega Dumnezeu. Fostul neagă pe Dumnezeu ca atare, dar nu neagă divinul care este prezent în umanitate, deoarece este posibil să recunoaștem posesia înțelepciunii, a dreptății și a bunătății în spatele lui. Această formă de ateism refuză numai să se refere la Dumnezeu acele predicate pe care conștiința morală le consideră a fi divine.
Este aceste predicate neagă un alt fel de ateism, care este immoralistskim (anulând moralitatea) ateismul. O formă de ateism poate fi considerat doctrina Feuerbach și Marx, iar al doilea tip de ateism caracterizează opiniile lui Nietzsche. Fascismul, de exemplu, a popularizat acest al doilea tip de ateism, această ambivalență morală în imaginea călăului nazist, în același timp admirator al Hölderlin și Mozart.
Ignorante: În opinia mea, este o experiență similară respinge toate aceste pretenții de „moralitate“, în rafinament, care arată că adepții ei sunt în mod constant motive inferioare de violență și crimă. Oricine dorește să devină un arhanghel al răului în cele din urmă se dovedește a fi o fiară.
Doctore. Sunt total de acord cu tine. Dimpotrivă, ateismul lui Feuerbach susține moralitatea tradițională și într-o asemenea măsură încât își păstrează culoarea religioasă. Când predicatele conștiinței morale nu se referă la Dumnezeu, ci la om, ele nu devin mai puțin venerate. Astfel, ateismul Feuerbach nu neagă religia, ci Dumnezeu. În locul venerării lui Dumnezeu, el plasează cultul unui "om divin".
Ludwig Feuerbach: Așa este. Omul omului este Dumnezeu. Atitudinea copilului față de părinți, soțul soției, fratele fratelui, prietenul prietenului, persoana în general persoanei, pe scurt, toate relațiile morale sunt relații cu adevărat religioase.
Ignorant: Cu toate acestea, am spus că există un alt Dumnezeu - "Dumnezeul lui Avraam, Dumnezeul lui Isaac, Dumnezeul lui Iacov". Acesta nu este un Dumnezeu abstract al lui filozofi și oameni de știință. Este Dumnezeul promisiunii și încrederii interioare profunde, Dumnezeul dialogului spiritual (adevărata rugăciune). Este acea încredere cordială simplă, acea convingere directă, asupra căreia nu este capabil nici un raționament.
Henri Bergson: În opinia mea, o altă înțelegere a lui Dumnezeu este asociată cu diferite forme de moralitate și societate. Aceste forme pot fi prezentate ca închise și deschise, care corespund unor forme statice și dinamice de religie. Societatea închisă pune pe individ un set de poziții în care moralitatea funcționează ca un sistem de norme impersonale dictate de cerințele comunității. Moralitatea deschisă se bazează pe libertate, dragoste și un exemplu viu. În mod similar, osificarea care domnește în religia statică servește la păstrarea societății existente. Protejează de teamă și de nesiguranță, în timp ce esența religiei dinamice este misticismul, al cărui scop este unirea omului cu Creatorul.
Doctore. Cu toate acestea, filozofia de a fi un exercițiu de gândire, va fi întotdeauna suspicios în ochii adepților religiilor transcendentale. Credința, satisfacerea nevoilor inimii, dispretuieste gândul că nu ajunge la convingerea, și urăște reflecția pe care se poate scutura această credință. Dar credința fără gândire este forțat să se nege, negând cu adevărat sacru: speranță, dreptatea, dreptatea morală. Credința poate fi păstrată numai prin percepția gândirii. În acest sens, experiența credinței moderne sa manifestat viu. Numai „sfinți“, care au mai mult de zel sens, cred că credința poate fi păstrată numai prin respingerea gândirea rațională: slab, dar credința care nu crede în sine suficient pentru a rezista testului rațiunii.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: