Antropologia este știința omului, subiectul căruia este omul, interacțiunea cu el însuși, cu Dumnezeu și cu lumea.
Omul ca element al populației este studiat prin biologie. și în acest caz antropologia este o ramură a biologiei. Omul ca element al societății este studiat de sociologie. și în acest sens antropologia face parte din sociologie. Omul ca ființă spirituală este subiectul antropologiei filosofice.
Antropologia filosofică în sensul cel mai larg include învățăturile diferitelor filosofi despre esența, natura și scopul omului. Antropologia filosofică, într-un sens îngust, apare ca una dintre disciplinele filosofice, împreună cu etica. estetica și ontologia. Apare simultan în Germania (M. Scheler, A. Gelen, H. Plesner) și în Rusia (P. Florensky, S. Frank).
Din punct de vedere material și metodologic, doctrinele filosofice ale omului sunt împărțite în antropologie clasică și non-clasică.
Antropologia filosofică clasică răspunde la întrebarea "Ce este o persoană?". În centrul antropologiei filosofice clasice sunt cinci principii fundamentale:
- o persoană poate fi înțeleasă numai de la sine, niciun motiv extern nu poate explica existența omului;
- ființa umană este întotdeauna o ființă conștientă;
- conștiința omului este în același timp conștiința de sine;
- omul este în măsura în care el se face;
- ființa umană este întotdeauna în lume.
În antropologia filosofică clasică, se disting două abordări ale definiției omului: 1. pozitive; 2. Negativ.
Cu o modalitate pozitivă de vizionare, o persoană este înțeleasă ca un lucru care are și alte proprietăți nedecomodabile. Semnificația conceptului pozitiv de antropologie este exprimată de J.O. Legați-vă în ideea unei mașini umane [1]. Acest mod de reprezentare este, de asemenea, caracteristic pentru sociobiologie (E. Wilson, VP Efroimson) și antropologia psihanalitică.
O altă versiune a antropologiei pozitive a fost dezvoltată de Platon în conceptul de "păpuși om" [2]. În acest concept, se rezolvă problema libertății, despre independența omului față de natură.
În filosofia carteziană, această independență este păstrată doar pentru procesul cognitiv, în care omul apare ca "înotător într-o barcă". Acest concept oferă o oportunitate pentru cunoaștere, dar cu prețul unei astfel de relații a omului cu corpul său și cu natura, caracteristică relației înotătorului cu barca. Spre deosebire de sfera cognitivă în sfera sentimentelor pentru Descartes, nu există nici o problemă a dualismului. În viață, omul, după Descartes, este o entitate a cărei suflet nu poate fi confundată în sentimentele sale. Descartes, ca și Platon, rezolvă problema libertății umane și introduce ideea omului ca un călător singuratic, pierdut în pădure.
În filosofia lui Kant, este prezentat modelul "marionetă". În acest model, Kant protejează libertatea omului de la natură și de la Dumnezeu (vezi Critica rațiunii practice). În loc de formula "omul este", Kant oferă formula "un om devine".
În paradigma de a deveni problematizate problema existenței omului, pentru stabilirea de puncte de la ceea ce nu există încă, ci urmărește doar la existență. Rezultatul formării poate fi dublu: poate fi pozitiv și poate negativ. O persoană poate avea loc și poate fi în devenirea veșnică. În primul caz, esența este posibilă, în al doilea este imposibil. În primul caz, o persoană ar trebui să fie tratate prin conjugare cu nimic (HEIDEGGER. Sartre) sau deces (Foucault). În cel de-al doilea caz, se dezvoltă antropologia negativă.
Termenul „antropologie negativă“ a fost introdus în circulație științifică B. Vysheslavtsev în „Ceea ce am făcut-o“. [3] În cadrul antropologiei negative, o persoană este înțeleasă în modul de a eluda ceea ce. În acest caz, o persoană poate fi considerată doar ca o existență fără o indicație a ceea ce există. Dar această însăși existență nu se dizolvă în nimicnicie absolută. antropologie negativă exprimată în activitatea-conceptul uman, esența care se exprimă în formula „omul este ceea ce face din el însuși“ (Fichte. Hegel. Marx. Vygotsky. Leontiev), și concepte simbolice (Cassirer. Florenskii Khoruzhiy). Potrivit acestuia, o persoană nu poate fi înțeleasă ca un lucru care are proprietăți. O persoană este o ființă simbolică pe care mărcile, urmele, rănile și cicatricele părăsesc lumea în care trăiește o persoană. Simbolurile extinde existența omului, iar în această existență omul nu mai depinde de calitățile sale naturale și există ca ființă religioasă sau culturală.
Antropologia filozofică non-clasică ridică problema indeterminării omului și cum ne putem gândi la această incertitudine. Este reprezentată în Franța de M. Foucault, J. Deleuze. J. Derrida; în Germania - P. Sloterdijk; în Rusia - Yu Beard. F. Girenk, B. Porshnev. E. Ilyenkov.
Antropologia non-clasică contestă principiile antropologiei clasice. Ea rezultă din faptul că omul nu are esență, nu asta. Prin urmare, o persoană poate fi considerată ca o auto Dreaming (Yu Boroday, F. Girenok) și energie radiantă (Deleuze), și ca o tranziție perpetuă (Smirnov).
În paradigma omului antropologiei neclasice apare ca rezultat al auto-postulind, și, în același timp, el se trezeste ca a pus deja ceva. Din această perspectivă rezultă că fiecare acțiune activă este precedată de sinteze pasive ale conștiinței. Dintr-un punct de vedere filosofic, acest lucru înseamnă că conștiința nu este același lucru ca și conștiința de sine, pentru constiinta - este o acțiune empirică, și conștiința de sine - o reflecție, care este, acțiunea mentală. Ființa umană nu se limitează la atitudinea reflexivă pentru sine, este, mai presus de toate, în acțiune pentru ei înșiși, care este întotdeauna factically, nu mental.
Pentru antropologia filosofică non-clasică, principiul este că cheia pentru om este în patologia omului. Modelul obiect ideal pentru a studia o persoană nu este maimuța, nu persoana în normă, ci excepția de la normă. Deci, pentru Foucault și Deleuze obiect ideal dacă modelul este schizofrenic, pentru Ilyenkov - surd și orb, pentru piston - Bigfoot, care rezultă dintr-o cădere nervoasă, care traversează ultraparadoxical barbă situație și Girenko - autist. În ultimul caz, ideea că omul este întotdeauna o anumită ființă în lume este pusă sub semnul întrebării.
Pe măsură ce o persoană visează, el nu face parte din natură. Deoarece el însuși, în sintezele sale pasive, nu asociază limbajul cu el și, prin urmare, cu societatea. În măsura în care o persoană vorbește, el este social, adică ascultător și se propune sugestiei verbale. În măsura în care el tăgăduiește. el este asociale, adică neascultător și nu se supune sugestiilor lingvistice. Prin urmare, antropologia filozofică non-clasică vede schizofrenicul și autismul ca fiind periculoase pentru societate.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: