Structura dialogică a identității culturale

Autorul acestui articol ia în considerare principiile unei greșeli speciale de interacțiune. Conceptul de "comunicare" este considerat principiul fundamental al relației dintre diferitele culturi.





În acest tip de interacțiune, toată lumea este îmbogățită de fiecare dintre ei. Conceptul de "comunicare" face posibilă descoperirea dimensiunilor ascunse ale existenței umane, a formelor culturale ale ființei. Datorită culturii diferite, o persoană se poate auto-actualiza ca ființă umană. Cuvinte cheie: identificare, dialog, diferit, cultură, transparență, străin.







Cu toate acestea, de la sfârșitul secolului al XIX-lea. revizuirea conceptului tradițional de identitate începe. Identitatea este împărțită în diferite "I", care sunt supuse unor considerații separate; există un număr de termeni care sunt adesea folosite ca sinonime pentru identitatea: a „ego-ul“, „conceptul de sine“, „eul“, „de sine“, „conștiința de sine“. În situația postmodernă, sa ridicat problema posibilității de a studia nu numai o singură realitate, ci și un singur subiect. Proiectul filosofic al fenomenologiei, hermeneutica, postrukturalizma etc. referindu-se la conceptele de conștiință, interpretare, subiect și obiect, de identitate și diferență, practicile discursive, comunicare și dialog, -. și problematizați actualizat conceptul de identitate în sine. A fost postulat subiect descentrat, principalele caracteristici ale care sunt fragmentare, instabilitate, lipsa de integritate. Formarea identității implică o serie de etape, realizând tranziția de la imaginar la simbolic. Elementul principal de structurare a identității unui subiect este "imaginea corporală". Astfel, "eu" este inițial "propriu" și înstrăinat; chiar procesul de dobândire a "I" poate fi înțeles ca o identificare, care, în esența sa, este o transformare a subiectului atunci când își însușește imaginea. A deveni o „societate a spectacolului“ al secolului XX kvaziidentichnost creează o „imagine“ specială, produsă în mod artificial de legile pieței. În sfera relațiilor dintre subiecții culturali are loc un tip particular de identitate problematic.

Identitatea oricărui subiect al culturii (individ sau comunitate de diferite tipuri) este întotdeauna constituită ca o corelație cu celălalt într-un sens simbolic special (Celălalt ca alteritatea sa). Recunoscând propria identitate, orice cultură se confruntă cu provocarea înțelegerii de la celălalt. Specificitatea este vizibil pentru alții, care ocupă întotdeauna un loc important în modelul de identitate în instalarea monolog pot fi furnizate divulgarea subordonată a sinelui, pentru care o multitudine de alte culturi devine doar factor extern de auto-reflecție. Astfel, existența obiectivă a unei alte realități culturale este substituită în cunoașterea culturală și cunoașterea de sine prin prezența imaginii străinului. Esența acesteia din urmă să nu depășească limitele, a subliniat problema soarta propriei lor culturi, creând o oecumene specială în sine, în raport cu care alte zone ale civilizației, religie, națiuni acționează ca un personaj autoreflexive. De-a lungul dezvoltării sale, cultura locuiește în peisajul înconjurat de imagini proprii; aici este efectul "dublei", descris de AA Ukhtomsky. Dar într-un mod dialogică, se dezvăluie dintr-o dată că „labirint de linii pacient altora compune cu atenție și are propria sa fata“ (JL Borges), iar celălalt este doar o variație pe tema „ceea ce am cultural.“ Cum este constituit regimul dialogic al existenței culturii, văzând în celălalt nu negativul său "dublu", dar, potrivit lui AA Ukhtomsky, "interlocutor onorat"?

Constituirea reciprocă a identităților subiecților culturali este similară interacțiunii diferitelor minți prin limbă. După cum scrie Bakhtin, "Fiecare cuvânt exprimă" unul "în raport cu" celălalt ". În cuvânt, mă formez din punctul de vedere al altui, în cele din urmă, din punctul meu de vedere al colectivului meu "[2, p. 102]. În această formulă a MM Bakhtin, dialogul este definit tocmai ca o organizare a "lumilor de viață" individuale în corelarea diferitelor identități. Conștiința și vorbirea umană sunt într-un mod dialogică, exact în măsura în care ambele sunt conduse de două intenții opuse: voința diferențelor INJ (de la differa CNO Derrida) și voința de a face sens al comunității. Pe de o parte, într-un context cultural unic al schimbului de declarații rezultă din incompletitudinea includerii în acest context a fiecăruia dintre interlocutori - și de ce sunt valoroase unul cu altul este faptul că diferitele sale îmbogățesc reciproc. Pe de altă parte, acest incompletitudini are partea sa de revers o redundanță principială a fiecăreia dintre ele în raport cu contextul general - și astfel încât acestea ar trebui să facă un efort pentru a nu „cadă“ de ea. "Toposul" dialogului se află într-un "spațiu" inevitabil între ceea ce este ușor de înțeles și ceea ce este reciproc de neînțeles.

Baza modelului teoretic general acceptat al relațiilor dialogice este ideea că „dialogul - aceasta este o organizație specială de relații de comunicare, ceea ce implică egalitatea părților în ceea ce privește interpretarea faptelor și evaluarea informațiilor“ (B.A.Parahonsky) [3, p. 27]. Astfel, cu această înțelegere funcția de bază a dialogului nu este o căutare pentru „un adevăr unic“ (Bahtin), și o astfel de clarificare reciprocă a pozițiilor, care ar fi eliminat singurele motive pentru conflict și pentru a permite o acțiune comună la aranjament logistic al lumii reprezentanți ai diferitelor civilizații și orientări semantice valoroase. Cu toate că, în anumite cazuri, un astfel de dialog poate duce nu numai la îmbogățirea culturală reciprocă, dar, de asemenea, identitatea îmbogățind transformarea participanților săi reciproc, dar, în principiu, acest scop în sine, nu este obligatorie, ci doar de dorit. Cu toate acestea, funcția principală a dialogului „orizontal“ pur pragmatic - eliminarea situațiilor litigioase.

Individul pierde locul confortabil al "punctului" pe o singură traiectorie ascendentă. În acest interval, nici un act semnificativ nu are nici o sancțiune absolută istorică sau de valoare. Fiecare act (dacă este într-un fel realizat) întotdeauna depășește ceva. poartă riscul de înviere personală - din nou! - destine istorice, alegeri, decizii, forme istorice de comunicare. Toate aceste valori și spectrele semantice se dovedesc a fi semnificative simultan; fiecare sens susțin din nou și din nou la unicitatea și universalitatea, și în același timp, în secolul XX toate aceste valori universale spectre de fapt înțeles (și nu ukazuyusche doar de reglementare) numai în comuniune unii cu alții, numai ca răspuns la o întrebare un sens diferit. Și - numai în focalizarea atomică a fiecărei conștiințe individuale și a ființei "[1, p. 262-263]. Situația existentiala descrisă aici este că autenticitatea originalului directe experiența umană condiționate istoric, care obligă VS Biblera pentru găsirea a cel puțin un fel de "sol" semantic sub picioarele voastre pentru a se angaja în speculații culturologice disperate. Dar pe ce bază aceste generație arbitrară de individ și, în plus, o extrem de unilaterală privind condițiile de timp și locul minții sunt prezentate ca un general „cultură a logicii?“ Evident, în primul rând, din cauza modelului de dialog, potrivit căruia „cealaltă“ trebuie doar să „găsească un loc“ în conștiința mea „divină“ - și „dialogul“ a avut loc. Dar cât de realist este această ipoteză și nu va apărea dacă această strategie în loc regulat mitologie ceai panaceu?

Pentru a răspunde la această întrebare trebuie să se îngropa în aspectele ontologice și logice ale „dialogul dintre culturi“ temporar „scoaterea parantezele“ orice imperativele pragmatice și instalare. Aici sunt trei prezumția ontologică originală a: 1) existența unui „cod“ universal al culturii umane ca atare, datorită cărora, în principiu, să fie atins „prin“ înțelegere oricare dintre entitățile sale locale; 2) unicitatea oricărui subiect local al culturii, datorită căruia este întotdeauna de interes pentru ceilalți; 3) cu privire la „limita“, a oricărui fenomen cultural, prin care el descoperă propria sa natură numai împreună cu cealaltă, cu „outsidedness“ în legătură cu o realitate. Ultima dintre aceste prezumții este formulată în faimoasa teză a lui M.M. Bakhtin privind lipsa "ariilor culturale" ale "teritoriului său interior". Încercarea de a deveni o poziție critică în legătură cu gândurile MM. Bakhtin (care este foarte provocator pentru subiectul nostru), SS. Neretina, în special, a scris: „Eroarea inițială, așa cum se pare, se află în primul rând în afirmația că“ zona interioară în domeniul cultural nu este:. Este situate la frontierele " "Momentul" culturii, concentrarea ei în tensiunea conștiinței, este doar unul dintre poliii culturii. Un altul din poli este recunoașterea spațiului culturilor, în care "simțurile" pe care le găsește cititorul se schimbă. Dar aceasta înseamnă - de fiecare dată pentru a transforma textul neschimbat al culturii într-o lucrare culturală "[4, p. 195]. În declarația de mai sus, este formulată o problemă care este cel mai direct legată de premisele ontologice pentru dialogul culturilor.

Continuând de aici, revenim la problema inițială. Conceptul de "dialog al culturilor" este în principal orientat tocmai la frontiere, și nu la "spațiile culturale" interne "autonome". Cu toate acestea, ar trebui să fie un subiect în sine, orientat în acest fel - pe un „dialog al culturilor“, în sensul de ședere permanentă la granițele culturilor locale, și întreținute de preferința „srodneniya“, cu oricare dintre ele? Sub rezerva unei astfel de instalații, în primul rând, nu devine un „universal“ și vseponimayuschim, dar nu este pe același imperativ pentru a frontierei de sine cu cultura „nativ“, și, în același timp, pe platourile de filmare de limite particulare, ocazionale și, în general, fără caracter obligatoriu pentru el tradițiile culturale locale, din care niciuna nu poate deveni proprie. Ce este un astfel de "dialogist absolut"? Este ușor de observat că principiul său „outsidedness“ în legătură cu orice culturile locale în cele din urmă se transformă în mod inevitabil într-un simulacru - un fel de „alibi“, în legătură cu nici un sens cultural, la orice tradiție. Un astfel de subiect devine radical fără responsabilitate, pentru că de fiecare dată el determină dacă respectă normele, imperativele și semnificațiile unui anumit mediu cultural - sau nu. O responsabilitate reală, inamovibilă se formează doar într-o situație de principiu non-alibi, într-o incluziune vie și "sânge" într-o tradiție specifică. În caz contrar, este posibilă doar o atitudine de joc față de orice semnificație și chiar absolută.

În al doilea rând, necesitatea de a rămâne în același timp, la o multitudine de limite locale cu diferite lumi culturale - o stare conduce în mod inevitabil la interior „divizarea“ a subiectului într-o fantomă pluralitate kvazisubektov, fiecare dintre care devine numai adaptivă „instrument“, și nu un mod complet fiind în cultură. O astfel de împărțire, adică Concepția "schizoid" (în sens culturologic) nu permite formarea unei personalități complete.

În al treilea rând, ca urmare a acestei distribuiri interne a unei persoane, dimpotrivă, poate exista o iluzie, ca și în cazul în care acest lucru este un semn al dezvoltării sale speciale și complexitatea internă. De exemplu, în conceptul de ideolog bine-cunoscut al „dialogul dintre culturi“ VS Bibler omul modern, ca subiect al culturii este tratat ca o dezvoltare specială se datorează faptului că el se presupune că nu a avut nici o atitudine de auto-tip spre lume, ci este menit să fie un fel de „manager“, oferind trei dialog mod istoric stabilit de legătură cu lumea: cognitivă (paradigma New Age), eidetice (antichitate) și participarea (civilizația creștină). Și se presupune că acest "dialog logic" este vocația sa proprie. În opinia noastră, acest concept nu se ridică la critici în cel puțin două aspecte. În primul rând, este greu să nu observe că, în acest caz, este definit ca timpul de model monolog subiect al culturii, care este atribuită o conștiință cu adevărat „divin“, care poate găzdui nici un sens cultural, deoarece este recunoscut inițial limitată. Acest tip de conștiință este inițial creat pentru a manipula elemente ale diferitelor tradiții culturale, transformate într-un astfel de raport într-un material mort.

În plus, obiectivul nu este raportul dintre aceste tipuri de dialogic (deoarece acestea au un accent și obiectivitate complet diferite), și ierarhică. Tipul participativ este fundamental, deoarece formează omul ca ființă spirituală legată de Absolut. Tipul eidetic formează o ființă umană ca ființă psihică, fiind în unitate cu lumea ca Cosmos. În cele din urmă, tipul de forme cognitive ale omului ca ființă rațională, de a stăpâni lumea ca materialul său „la îndemână“ (Heidegger). În cazul în care aceste tipuri nu vor fi înțelese ca o ierarhie, nu dialogal corelat, acest lucru va duce doar la divizarea mai profundă a conștiinței, o valoare de un relativism și incapacitatea de a distinge între realitate și simulacru ei. Cu toate acestea, VS propus. Prin intermediul Bibliei, clasificarea tipurilor de relații mondiale date de cultură este foarte fructuoasă. Cu ajutorul său, este posibilă corelarea diferitelor culturi locale într-un mod dialogic, dar într-un mod complet diferit. Și anume, bazat pe faptul că, în fiecare dintre ele conține în mod explicit sau implicit, toate cele trei tipuri, dar în diferite proporții și forme de punere în aplicare a acestora. Dar este tocmai prezența tipologice „matrice“ general, făcându-le întotdeauna într-o anumită măsură, reciproc „transparente“ unul pentru celălalt. Această „matrice“ este afișată la nivel central de trei ori tipologie, și servește ca o ierarhie „cod“ universal al culturii umane, care mediază interacțiunea oricăruia dintre ei locale „zone“.

„Stereoscopie“ orice tradiție locală care păstrează o, un fel (mai mult sau mai puțin) din „microcosmos“ al culturii, ca atare, și este „cheia“ pentru întreaga problemă a „dialogului culturilor“. Universalele culturii sunt mereu concretizate la nivel local și sunt întrupate în mod substanțial. Pentru a le stăpâni într-o măsură mai mare decât sunt în oricare dintre culturile locale, trebuie să le stăpânească mai întâi este în această formă ca un nativ local și singura posibilă. Și abia după aceea putem să depășim pozitiv limitele sale - dar nu prin respingere, ci prin îmbogățirea ei. În cazul în care, cu toate acestea, de la început să ia o poziție de joc detașare în ceea ce privește toată cultura locală, ca atare - aceasta înseamnă de la început să taie drumul lor spre înțelegerea universală, pentru că este întotdeauna concret. Imposibilitatea unei culturi universale a percepției în afara și în afara ei locale, limitate, dar „acasă“ pentru noi, pentru a forma un anumit punct de vedere ontologic, dar necesită conștientizarea la nivelul de reflecție morală - o producție de dragoste imperativ umil pentru patria lor culturală. Istoria a fost întotdeauna și va fi întotdeauna o luptă de culturi în care cele mai puternice câștigă și menține cultura ca mai dezvoltat ca un model pentru toate celelalte







Articole similare

Trimiteți-le prietenilor: