CONTRACȚIUNEA ANTROPOCENTRICĂ A COEVOLUȚIEI
Dominația talismului despotism ECOCENTRENCE BIOcentralism
Subiectul eticii ecologice (ecologice) este, mai presus de toate, relația dintre om și natură.
presupunând în același timp și atitudinea față de el însuși: opoziția față de mediu sau includerea în el. Etica mediului nu este etica unui individ sau chiar a unei societăți, bazată pe imperativele ecologice ale culturii. Aceasta este etica universală a activității umane. Baza ei ideologic-valorică este respingerea "egocentrismului" și recunoașterea existenței forțelor "naturale" care sunt "binevoitoare" pentru om. "Spiritualizarea" lor face posibilă o atitudine morală și umană față de natură.
Sentimentul moral al eticii de mediu, după cum crede un fondator Aldo Leopold. - formarea de valori și criterii morale în jurul celor două tije: un sentiment de timp, trecerea peste linia unei generații umane și asumarea preocupării pentru condițiile naturale ale existenței generațiilor viitoare și sentimente de dragoste și compasiune pentru natură.
1. Relevanța față de viitor se bazează pe o serie de principii, norme și valori morale specifice care ar trebui să pună bazele obligațiilor noastre față de generațiile viitoare care au dreptul la o viață decentă. Aceasta, în special:
principiul obiectivității cronologice, care interzice ignorarea intereselor indivizilor din cauza distanței lor temporare, spațiale sau ideologice;
conceptul de "datorie față de descendenți", care prescrie: o acțiune efectuată în conformitate cu o datorie morală este cea mai valoroasă dintre toate acțiunile posibile;
norme-imperative ale dialogului cu viitorul, care includ:
necesitatea de a renunța la orice acțiune care ar putea submina posibilitatea existenței generațiilor viitoare;
prioritatea responsabilității față de descendenți în luarea deciziilor referitoare la sănătatea umană și la starea mediului natural;
inadmisibilitatea prejudiciilor aduse intereselor generațiilor viitoare în interesul persoanelor vii.
2. Dragostea pentru natură acționează ca un răspuns interior al sufletului omenesc la frumusețea, armonia naturii în ansamblu - ceva care rămâne dincolo de limitele cunoașterii științifice. O astfel de iubire este posibilă dacă o persoană nu este posedată de o sete de auto-afirmare, cucerire a naturii, primind un profit maxim din ea, ci încearcă să înțeleagă natura până la interpenetare cu ea. Pentru "iubirea naturii" este necesar ca "subiectul uman" să fie recunoscut ca o sursă de iubire egală cu subiectul uman. Problema este că acest tip de dragoste ar trebui să fie reciprocă, iar în situația actuală a conflictului dintre om și natură, avem prea puține motive să ne bazăm pe acest lucru. Prin urmare, condiția prealabilă pentru o atitudine iubitoare de creație față de natură a devenit o realitate, este perfecțiunea omului însuși ca personalitate morală.
Principala sarcină a eticii ecologice în acest sens este crearea de valori morale clare și clar exprimate. În același timp, problema fundamentală devine întrebarea: ar trebui ca principiile eco-eticii să se bazeze pe recunoașterea independenței și a valorii intrinseci a integrității naturale sau valoarea lor să fie determinată în funcție de persoană și de nevoile sale?
Antropocentrismul consideră că fiecare specie biologică ar trebui evaluată numai din punctul de vedere al utilității sau utilizării acesteia pentru o persoană (utilitarism). Punctul non-antropocentric decurge din multidimensionalitatea lumii, fiecare obiect al căruia este unic și reprezintă o anumită valoare - indiferent de utilitatea sa pentru om. Prin urmare, o persoană nu are dreptul să decidă, din punctul de vedere al utilității și oportunității, problema valorii sau dreptului la viață al unei anumite specii. El nu ar trebui să permită pierderi în biodiversitate, având grijă să păstreze toate tipurile și obiectele naturii.
Din păcate, recunoașterea „valoarea intrinsecă“ a sistemelor naturale până în prezent nu au devenit încă o condiție necesară și suficientă pentru relația cu natura umană. Dar obiectivele exclusiv orientate spre om nu pot continua să fie baza politicii de mediu a omenirii. Numai valoarea sistemelor naturale. determinată pe baza unei abordări largi „umane“ (care include estetică, morală, de mediu și de alți factori), poate fi baza de moderne atitudine „morală și înțelegere“ față de natură, care, la rândul său, necesită o revizuire radicală a principiilor tradiționale etice și imperative, precum și formarea de noi .
Principiile de bază și imperativele eticii de mediu moderne includ:
Determinarea atitudinii oamenilor față de obiectele naturale, nu prin cerințe materiale și economice, legale sau administrative, ci prin norme și principii morale;
ecologizarea normelor și principiilor morale "tradiționale", în special datoria și conștiința față de natură, deja în prezent, iau forma "datoriei ecologice" și a "conștiinței ecologice";
apariția de noi valori morale care exclud principiile "vechi" de utilitate și oportunitate;
formarea unei responsabilități morale și ecologice unice, al cărei scop ar trebui să fie extins de la cerințele de producție și de la cele profesionale la utilizarea resurselor naturale;
restructurarea treptată, complexă și pe termen lung a conștiinței morale, la care ar trebui să contribuie educația morală și ecologică și iluminarea.
2. "imperativul de mediu" este un principiu care prezintă cerințe obiective, "comenzi" pentru persoanele responsabile de utilizarea realizărilor progresului științific și tehnologic.
El sugerează: necesitatea de a lua în considerare vulnerabilitatea mediului natural, să nu depășească sale „rezistență maximă“, pentru a se îngropa în esența interdependențele sale inerente complexe, nu este în conflict cu legile naturii, să nu provoace procese ireversibile.
Principiul "respectului față de viață" este principiul personalității, care se poate realiza numai în alegerea individuală pe baza formulei lui A. Schweitzer: "Eu sunt o viață care vrea să trăiască ... între viața care vrea să trăiască".
Acest principiu impune „tratat cu respect pentru fiecare ființă umană și să-l respecte ca propria viață ... pentru a păstra viața, pentru ao merge mai departe, pentru a aduce viață pentru a dezvolta cel mai înalt nivel - aceasta înseamnă ... să facă bine; distruge viața, interferează cu viața, pentru a suprima viata in curs de dezvoltare - înseamnă ... pentru a face rău. Aceasta este o condiție necesară, principiu absolut, fundamental al moralității ... De aceea, etica in admiratia pentru viata cuprinde tot ceea ce poate fi notat ca iubire, sacrificiu, compasiune, părtășie în bucurie și dorința de a ... Cu adevărat, omul moral numai atunci când el se supune unui impuls intern pentru a ajuta orice de viață, care poate ajuta și a avut loc la a provoca o viață nici un rău. " În această abordare, o persoană cu adevărat morală simte nevoia de a arăta respect egal, atât în raport cu propria lor voință și de viață, precum și în legătură cu orice alta. Numai o astfel de atitudine poate fi baza unui dialog egal între om și natură.
4.Printsip relație subiect-subiect între om și natură, înlocuind relația tradițională în care natura apare ca un obiect, în mod fundamental diferit, este necesar să se stabilească un astfel de dialog. bază etică și metodologică de principiu avocații se concentreze asupra interacțiunii umane cu lumea fenomenelor naturale, cum ar fi sInym subiect, indiferent dacă există sau nu există de fapt Uneori, acest subiect conștient, și dacă o persoană care crede în realitatea existenței sale. Adoptarea „subiectivitate morală“ connaturally și supranatural Otherworld vă permite de a pune o serie de întrebări:
nu este posibil să se propună acestui "moral-subiectiv" altul un anumit sistem de reguli pentru relațiile cu omul și va fi ghidat de ei?
este corect ca o persoană să se aștepte la o atitudine umană față de altul moral-subiectiv (biosferă, tehnosphere, cosmosferă etc.), dacă el însuși aduce principiul umanist la el? Va "respecta" cerința "Nu face rău omului" - cel puțin ca răspuns la acțiunile sale care nu-i fac rău?
omenească față de om, pentru a aplica principiul umanismului unui alt om co-natural sau supranatural? Nu va crește înălțimea valorilor sistemelor naturale transformate la nivelul valorii vieții umane prin reducerea acestora la nivelul lor?
Dacă nu aduce rău oamenilor ca răspuns la atitudinea lor umană, are sens să prezinte cerințelor morale celorlalți?
în acest sens, este legitim să se ridice problema "educației morale" și să se îmbunătățească nu numai "omul", ci și cel al altora, lumea naturală?
Libertatea și responsabilitatea morală și ecologică a unei persoane în interacțiunea sa cu natura sunt determinate de gradul în care el înțelege legile socio-culturale și posibila stăpânire și "manipulare" a acestora. Conceptul de libertate ecologică presupune posibilitatea, capacitatea și pregătirea morală a unui individ de a acționa în și în raport cu mediul natural al habitatului său, în conformitate cu măsura propriei culturi ecologice. Astfel, libertatea de mediu este determinată de responsabilitatea morală și de mediu, care poate fi văzută ca o conștientizare a persoanei față de necesitatea activităților de mediu, orientată să țină seama de principiul co-evoluției societății și naturii și de armonizarea în continuare a interacțiunii lor. În acest sens, responsabilitatea morală și de mediu acționează și ca măsură a responsabilității istorice. deoarece ea caracterizează adoptarea deciziilor, a căror implementare este de importanță cardinală pentru procesul istoric în ansamblu. Una dintre formele de responsabilitate morală și de mediu este datoria oamenilor față de natură, pe care Kant o consideră o datorie indirectă a omului față de sine și față de alte persoane.
Răspunderea morală și ecologică se bazează pe următoarele postulate principale:
- este necesară o tranziție de la un "model de predominanță" la un "model de coexistență" între om și natură, sugerând stabilirea unui echilibru stabil între existența noastră actuală și trecutul ecosistemului;
- un nou concept de protecție a mediului ar trebui să includă protejarea habitatului și a "fraților noștri mai mici", nu atât pentru o persoană cât și pentru o persoană;
- este necesar să învățăm cum să gestionăm "animalul" care este în interiorul nostru, pentru care trebuie să dezvoltăm în noi înșine calități cum ar fi auto-restrângere, responsabilitate, onestitate, dreptate; întări credința în valori precum dragostea, altruismul, asistența reciprocă, drepturile omului și drepturile altui trai;
- Trebuie să ne străduim să ne lămurim conflictele și să reconciliem economia și producția cu mediul, evaluându-le pe cele două și pe criteriul moral.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: