În noile condiții ale vieții bisericești create la începutul secolului al IV-lea, biserica creștină a experimentat o perioadă de activitate intensă, care este deosebit de pronunțată în domeniul dogmaticismului.
problemele dogmatice în secolul al IV nu mai este angajat persoane, astfel cum a fost cazul în secolul al III, cum ar fi Tertulian și Origen, ci întreaga structură a numeroase partide, bine organizat.
Catedralele din secolul al IV-lea devin obișnuite și ei văd singurul mijloc de a rezolva problemele bisericești disputate. Dar, în mișcarea conciliară a secolului al IV-a observat un nou extrem de important, caracteristică a întregii istorii ulterioare a relațiilor dintre puterea spirituală și temporală, între biserică și stat. Începând cu Constantin cel Mare, puterea de stat intervine cu mișcări dogmatice și le direcționează la discreția sa. În acest din urmă caz, interesele statului nu coincid întotdeauna cu cele ale bisericii.
De mult timp, principalul centru cultural al estului a fost Alexandria egipteană, unde viața intelectuală bate cu o cheie puternică. Este normal ca noua miscare dogmatică a evoluat în același Alexandria, care, la sfârșitul secolului al II-lea „a devenit - în cuvintele profesorului A. Spassky, -. Centrul de dezvoltare teologică a Orientului și în lumea creștină a dobândit o onoare specială - gloria bisericii filosofice în cazul în care niciodată nu și-a pierdut interesul de a studia problemele superioare ale credinței și ale cunoașterii ". [36]
Cu toate acestea, preotul Alexandrian era Arius, care și-a dat numele celei mai importante învățături "eretice" din vremea lui Constantin. Doctrina însăși a fost formată în a doua jumătate a secolului al III-lea. în Antiohia, în Siria, unde Lucian, unul dintre cei mai educați oameni ai timpului, a fondat școala de exegeză și teologie. Această școală, cum ar fi Harnack a spus, „este întreținător al doctrinei ariene, și Lucian, capul este Arius înainte de Arius.“ [37]
Arius a prezentat ideea că Fiul lui Dumnezeu a fost creat, creat. Aceasta a fost esența ereziei ariene. Învățătura lui Aria a fost rapid răspândită nu numai în Egipt, ci și dincolo. Pe partea lui Arius a trecut Eusebiu, episcopul Cezareei, și Eusebiu, episcopul de Nicomedia. Emoțiile au crescut foarte mult (sentimentul a fost ridicat). În ciuda eforturilor unui Arius asemănător, episcopul Alexandru din Alexandria a negat Aria în comunicare. Încercările de a calma biserica îngrijorată, întreprinse prin mijloace locale, nu au dus la rezultatul dorit.
Constantin, care tocmai au învins pe Licinius și a devenit suveran unic, a sosit în 324 în Nicomidia, unde a primit un număr de reclamații din partea adversarilor lui Arius și susținătorii săi. Vrând mai presus de toate pentru a păstra lumea bisericii în stat și fără să realizeze importanța unei ceartă dogmatică descendent, imparatul a trimis o scrisoare lui Alexandru al Alexandriei și a lui Arie, care le-a cerut să se împace, luând exemplul filosofilor care, deși argumentând unele cu altele, dar coexista pașnic ; Este ușor pentru ei să se împace, pentru că amândoi recunosc Providența Divină și Isus Hristos. "Întoarce-te la mine zilele pașnice și nopțile bune", scrie Konstantin în mesaj, "și lasă-mă să mă bucur de viața senină". [38] Cu scrisoarea Constantin trimis la Alexandria, unul dintre administratorii, Kordubskogo episcop (în Spania) Osea, care a înmânat scrisoarea și pentru a înțelege problema la fața locului, după întoarcerea împăratului a explicat importanța mișcării arian. Apoi Constantin a decis să convoace o catedrală.
Primul Consiliu Ecumenic a fost convocat de împărați în anul 325 în orașul Nicaea, în orașul Betleem. Numărul membrilor care vizitează catedrala nu este cunoscut exact; de obicei numărul de părinți de la Nicea este determinat în 318 [39] de oameni. Majoritatea era formată din episcopi estici. Episcopul român în vârstă a trimis în schimb doi bătrâni. Dintre cazurile destinate analizei la catedrală, cea mai importantă a fost problema disputei ariene. La consiliu a fost prezidat împăratul, care a condus chiar dezbaterea.
Actele (actele) ale Consiliului Nicenei nu au fost păstrate. Unii chiar se îndoiesc dacă protocoalele catedralei erau scrise deloc. Informațiile despre el au venit la noi în scrierile participanților la catedrală și istorici. [40] După o dezbatere aprinsă consiliu a condamnat erezia lui Arie și, după unele modificări și completări adoptate Crezul în care, contrar doctrinei lui Arius, Isus Hristos este recunoscut ca Fiu al lui Dumnezeu, necreat, consubstanțial cu Tatăl. Cu un zel deosebit și o mare artă, Arhiducele Bisericii Alexandrinice Atanasie sa răzvrătit împotriva lui Aria. Simbolul din Nicea a fost semnat de mulți dintre episcopii arieni. Cei mai persistenți, inclusiv Arius însuși, au fost exilați și închiși. Unul dintre cei mai buni specialiști din arianismul a scris. „Arianismul a început la putere, care a promis un viitor mare, iar în câțiva ani, se pare că în Est există un concurent egal pentru dominanță, cu toate acestea, puterea sa rupt în jos, la momentul adunării catedralei,«uvyanuv»(ofilită) de la universal condamnarea lumii creștine. "Arianismul a părut dezamăgit fără speranță când catedrala a fost închisă". [41] Mesajul conciliar solemn a anunțat tuturor comunităților despre venirea consimțământului și a păcii ale Bisericii. Constantin a scris: „Oricare ar fi parcelele noastre împotriva diavolului, totul (acum) a distrus chiar în partea de jos, duplicitatea, șpalturi, discordie, o otravă mortală, ca să spunem așa, de comun acord - toate acestea, la porunca lui Dumnezeu, a câștigat lumina adevărului.“ [42]
Realitatea nu a trăit până la aceste speranțe stralucitoare. Consiliul Niceen, prin condamnarea arianismului, nu numai că nu a pus capăt controverselor ariene, ci chiar a provocat noi mișcări și complicații. În starea de spirit a lui Constantin există o schimbare foarte clară în favoarea arienilor. La trei ani după consiliu, Arius și urmașii săi cei mai zeloși au fost întorși din exil; [43], în locul lor, cei mai proeminenți apărători ai simbolului de la Nicea au fost trimiși în exil. Dacă simbolul de la Nicea nu a fost oficial respins și condamnat, acesta a fost uitat în mod deliberat și înlocuit parțial cu alte formule.
Este greu de identificat cum a fost creată opoziția persistentă față de Consiliul de la Niceea și ce a cauzat schimbarea starea de spirit a lui Constantin însuși. Poate că printre diferitele explicații care din zona influentelor de judecată, relațiile intime de familie, și așa mai departe. D. trebuie să fie una a evidenția explicație, și anume că Konstantin, a început să abordeze problema ariană nu a fost familiarizat cu sentimentele religioase ale Orientului, care, în ei cei mai mulți dintre ei simpatizau cu arianismul; împăratul însuși, a învățat credința în Occident și a fost sub influența liderilor occidentali, cum ar fi Osea, Episcopul Kordubskogo, dezvoltat în acest sens și Crezul de la Niceea, nu vin la est. Dându-și seama că, în Est niceiană definiție vin în contradicție cu starea de spirit a majorității bisericii și masă dorințele, Constantin și a devenit înclinat spre arianism.
În orice caz, în ultimii ani ai domniei lui Constantin, arianismul a pătruns în curte, iar în fiecare an a fost întărit tot mai ferm în jumătatea estică a Imperiului. Mulți adepți ai simbolului de la Niceea au fost lipsiți de scaune și au plecat în exil. Istoria prevalenței ariene în acest timp, din cauza stării surselor, nu este încă suficient de clarificată de știință. [44]
După cum știți, Constantin a rămas oficial păgân până în ultimul an al vieții sale. Numai pe patul de moarte a fost botezat din mâinile lui Eusebiu din Nicomedia, adică din Arian; dar, ca prof. Spassky, [45] a murit cu un testament pe buzele sale pentru a se întoarce de la exilul Atanasie, vrăjitorul celebru al Ariei. Fiii lui Constantin au făcut creștini.
Trimiteți-le prietenilor: