42) "Merită să trăiți" (kamyu) - 50 de idei de aur în filosofie

42) "merită să trăiești?" (CAMOU)

Această întrebare aproape toată viața mea a fost cerută de faimosul filozof și scriitor francez Albert Camus. Sa născut în Algeria în 1913 în familia unui lucrător agricol - francez.





Băiatul a fost un an când tatăl său a murit într-un spital de la rănile primite în bătălia de la Marne. Mama a trebuit să lucreze ca lucrător de zi în case bogate, astfel încât Albert Camus însuși a experimentat toate greutățile existenței sărace. Fiind student la Universitatea din Algeria, el, împreună cu studiile sale, sa angajat în activități educaționale. În 1935, Albert Camus a organizat un teatru mobil de muncă, unde a fost dramaturg, actor și regizor. În curând au fost publicate primele două cărți de scurte eseuri lirice - "Wrong and Face" (1937) și "Marriage" (1939).







Young Camus istorie foarte tulburat de probleme curente, el crede chiar din cariera sa politică, în scopul de a efectua una din „acțiunea mass-media și la aceleași idealuri.“ Cu toate acestea, impulsul a început să se înrăutățească, deoarece o nouă amenințare militară se arăta tot mai clar. Dominația fascismului la Berlin, căderea Republicii spaniole, „Acordul de la München“, prăbușirea Frontului popular în Franța - ea disipată iluzia pe care o puteți stăpâni cursul istoriei. Camus nu a pus cu această stare de lucruri, dar revolta lui devine din ce în ce mai aspirație metafizică: „Spiritul revoluționar este complet redus la perturbare umană a destinului lor. Revoluția a fost mereu, din zilele lui Prometheus, ridicată împotriva zeilor, tiranii și păpușii burghezi sunt doar o scuză ".

Viziunea lumii lui Albert Camus a fost formată sub influența unor astfel de personalități celebre precum Kierkegaard, Nietzsche, Husserl, Dostoevsky. Important în formarea lui Camus a jucat filosofi germani - existențialiști.

După cum sa menționat deja, tema centrală a filozofiei lui Camus a fost problema sensului existenței umane, întrebarea "este o viață care merită să trăiască". Filosoful caută să studieze individul modern, să-și examineze viața în cele mai mici detalii și să înțeleagă ce anume motivează intelectualul în căutarea dureroasă a sensului existenței sale. Aproape orice individ educat, la un moment dat sau altul, se confruntă cu o criză în viața spirituală, pierzând unele iluzii cu privire la valorile general acceptate. Ca urmare a unei reflecții lungi, Camus ajunge la concluzia că existența omului este absurdă în sine. Acesta este conceptul pe care îl ia ca bază în filosofia sa.

Inutilitatea vieții umane în Albert Camus reprezintă imaginea mitologică a lui Sisif. Probabil că toată lumea știe această legendă, unde, ca pedeapsă pentru perfidia sa, Sisyfus este condamnat să rostogolească constant o piatră pe munte, care, odată ajunși la vârf, se rostogolește din nou. Potrivit lui Camus, fiecare persoană, mai devreme sau mai târziu, nu se ridică și începe să se "revoltească". Aceasta este ceea ce filosoful explică apariția de o varietate de lovituri de stat, rebeliuni și revoluții în care oamenii inconștient încearcă să găsească o cale de ieșire din său „situație de Sisif.“ Dacă revoluția este "organizată" sau "pregătită", atunci, în opinia lui Camus, contravine conceptului său, deoarece orice speranță că o revoluție poate da într-adevăr o cale de ieșire din situație este iluzorie.

Conform lui Camus, fiecare persoană este condamnată la singurătate în această "lume absurdă". Filosoful este, de asemenea, sigur că dacă din "sensul absurdului" cineva încearcă să deducă regulile de acțiune, atunci ajunge repede la concluzia că, în general, uciderea dă indiferență, ceea ce înseamnă că este complet permisă. "Dacă nu este nimic de crezut, dacă nimic nu are sens și nu puteți afirma valoarea vreunui lucru, atunci totul este permis și totul este neimportant. Dăruirea sau virtutea este o pură coincidență și capriciu. " Într-o oarecare măsură, filosoful se considera purtător de cuvânt al unei mulțimi de singure împrăștiate care încearcă fără succes să găsească calea lor de mijloc. În ciuda faptului că Camus a aparținut cercului lui Sartre, el nu a considerat necesar să adere strict la ideile "filozofiei existenței" sau existențialismului. El este mai mult scriitor decât un filosof, el a împărtășit doar datele mentalității și sa considerat un fel de paravan de libertate și adevăr.

Chiar și în neascultarea lui Camus există o anumită disperare. El crede cu tărie că "turnurile fildeșului au fost distruse de mult", că, cu nedreptate "fie cooperează, fie luptă, al treilea nu este dat". Este vorba despre participarea la bătăliile civile ale erei sale, dar sunt sigur că înaintea doomului lor final pentru înfrângere.

Potrivit lui Camus, mintea transformă relația de sânge dintre personalitate și univers în alienitate, dovedește disimilaritatea persoanei față de materia spirituală. Toate acestea sunt exacerbate de faptul că mintea știe cu siguranță: trupul în care locuiește este muritor. De aceea există o prăpastie insurmontabilă între finit și etern, între "corpul animat al cărnii" și universul de neînțeles. Realizarea și așteptarea transformării iminente într-o grămadă de cenușă provoacă groază. Spiritul rămâne un mesager sumbru al "exilului" omului de pe pământ. Din aceasta nu poate scăpa. Albert Camus a ajuns la concluzia că fiecare ar trebui să privească direct în fața morții sale iminente și să nu se jignească la soartă. Îi sfătuiește să se calmeze și să-și concentreze energiile asupra colectării frățioarelor de fericire neprețuite care le-au fost acordate tuturor.

Sarcina omului, conform lui Camus, se reduce la armonizarea ordinii stabilite a universului cu darurile trecătoare aici și acum, și pentru aceasta trebuie să trăiască. "Fără disperare și viață nu există și dragoste de viață". Orice persoană condamnată la destin moarte, și în fața morții, oamenii sunt mereu singur, motiv pentru care filozofia Camus respinge înțelepciunea celor care sunt atașați de familia lor, tara, orice activitate, care au în vedere realitatea în ceea ce privește o viață fără sfârșit. Camus compară omul cu o "stuf" singuratic în fața unui univers disprețuitor și înstrăinat. Totuși, viața merită doar să înțeleagă viața, să înțeleagă scopul ei și să o interpreteze în lumina ultimelor dovezi ale destinului pământesc.

Practic, toate lucrările lui Albert Camus pot fi considerate tragedii ale iluminării metafizice. În ei, conștiința umană încearcă să depășească grosimea "trecerii", pentru a ajunge la un adevăr adevărat existențial al existenței și destinului omului pe pământ.







Articole similare

Trimiteți-le prietenilor: