Etica și problema libertății

Socrate au originea nu numai școala lui Platon (academic) și școala lui Aristotel (Peripatetice), dar, de asemenea, școala, care a dezvoltat unele dintre dispozițiile profesorului, de multe ori absolutising și aducând-o la punctul de absurditate. Acestea sunt în primul rând școli etice.







Vom lua în considerare cele două cele mai interesante dintre ele, opunându-se brusc unii pe alții. Începând cu Socrate, aceste școli trec prin întreaga istorie a eticii antice.

Cyrenaica și Cynics

Discrepanța dintre Cirenaica, numit astfel pentru fondatorul școlii de Aristippus, care a venit de la Cirene, o colonie grecească din Africa de Nord și cinicii (de la numele GIM nasii Kinosarg, în cazul în care el vorbește fondatorul acestei școli de Antistene, sau de la cuvântul grecesc pentru „câine“) este privind importanța circumstanțelor externe, precum și plăcerea și suferința în beneficiul omului.

Cyrenaica sa bazat pe ideea lui Socrates că trăirea plăcută este bună, iar viața fără plăcere este rea. Din aceasta trag o concluzie, pe care Socrate a scăpat-o: această plăcere este bună, iar atingerea plăcerii este scopul suprem.

Cyrenaica a subliniat dorința de fericire personală, care, conform lui Socrate, este inerentă omului; Cynics - Conceptul socratic al virtuții, pe care ei l-au considerat autosuficient pentru fericire. Cyrenaica a exagerat semnificația sentimentelor pentru om; centicii au coborât-o, profitând de faptul că Socrate a avut sentimente în fundal după motiv.

Dacă asimilăm confruntarea dintre cele două școli, putem spune că cinicii au cerut ca virtutea să devină fericită, iar Chirienii au crezut că pentru a obține fericirea, trebuie să ne străduim pentru plăceri.

Ambele școli au fost practice. Este un mod de viață, nu o teorie; comportamentul și impactul asupra altora cu exemplul lor, nu cu raționamentul; etica comportamentului, concepută să nu dea cunoștință despre virtute, ci virtutea în sine, când atitudinea noastră față de cel care ne învață nu este determinată atât de cunoașterea dobândită cât și de personalitatea învățătorului.

„Virtutea nu are nevoie de multe cuvinte, este nevoie de rău“ 1. fraze scurte, concizie numit, cinicii luat de la lakontsev-spartanii maniere dure care sunt foarte respectate. Caracterul practic al acestor școli este ilustrată de legenda în care Antistene cinicul respinge Zeno sob-

un fapt de mers pe jos. Modul natural de viață pe care l-au condus pe cinici și a servit drept bază pentru producerea numelui acestei școli din cuvântul "câine".

Cine sunt Cynicii? Majoritatea oamenilor, care nu aparțin cetățenilor liberi sau care au fost scoși din structura dominantă, se opun brusc - atât obiceiurilor statului în care trăiau, cât și culturii care susține aceste obiceiuri. Fondatorul școlii cinice, antitenele contemporane ale lui Platon, fost fiul unui cetățean atenian și al unui sclav și nu se bucura de drepturile unui om liber. Aceștia erau și mulți dintre elevii săi - sclavi, vagabonzi, oameni privați de drepturi politice.

Întrebat de ce era atât de dur cu elevii săi, Antisthenes a răspuns: "Doctorii sunt, de asemenea, aspri cu bolnavii". Acest răspuns trebuie înțeles pe larg, nu numai în raport cu studenții. Disprețul cimnicilor pentru lumea exterioară a ajuns la punctul în care aceștia au condus pe cei care au venit să studieze cu ei, în timp ce Aristippus a devenit din nou, după exemplul sofistilor, o acuzație de la elevi. Respingând principiile de bază ale culturii și statul în care trăiau, cinicii nu au putut să considere că toți oamenii sunt bolnavi, ci ei înșiși ca doctori.

Cea mai curioasă dintre vechile legende despre filozofi mărturisesc despre activitatea lui Diogenes și nu este surprinzător cunoașterea modului de viață al cinicilor și a naturii practice a învățăturilor lor. Diogenes a fost renumit pentru viața sa într-un butoi de lut și plimbându-se cu un lanternă în timpul zilei și răspunzând la întrebări nedumerite: "Căut un bărbat". Desigur, el nu a vrut să spună oamenii obișnuiți, ci cei care au întruchipat noțiunea de ideal al omului.

Faptele lui Diogenes nu erau accidentale sau spontane. El a fost un om cu un intelect deosebit și un reprezentant vrednic al unei culturi raționale predominant grecești. Acțiunile lui erau în mod clar intenționate. Cynicii au ales în mod deliberat șocant ca o metodă de influențare a celorlalți, iar Diogenes a depășit pe toți cei de aici. Deci, face cunoscut etapa "stele", care cunosc puterea lor asupra mulțimii. În Grecia antică nu era nici o scenă, iar prestigiul filosofilor era atât de înalt încât să-și poată permite totul. "Aproape fiecare persoană de la masă", spune Teffi în "Istoria generală tratată de Satyricon", a fost un filosof. Ascultarea raționamentului filosofic. a fost considerat necesar pentru greaca antică, ca și pentru contemporanii noștri orchestra românească ".1 La sfârșitul secolului al XX-lea, ar spune - muzica rock.

Diogenes a fost în mod deliberat extravagant, susținând că a văzut oameni, dar nici un om. A fost o metodă ciudată de influențare a altora, care, spre deosebire de Socratsky, nu au influențat nu pe mintea lor, ci pe sentimente. Diogenes însuși a explicat că "ia un exemplu de a cânta profesori care cântă intenționat într-un ton mai înalt decât elevii înțeleg în ce ton ar trebui să cânte singuri". Adică, Diogenes a demonstrat în practică idealul comportamentului, la care, din punctul său de vedere, toți ar trebui să se străduiască.

Rapoartele Diogene Laertius despre el sunt legendare: The „Diogenes a știut cum să trăiască în poziția sa, atunci când se uită la ruleaza un mouse, care nu este necesară în așternut, nu se sperie de întuneric și nu a căutat nici o plăcere imaginară.“ 2

Diogenes a studiat, de asemenea, cu oamenii din jurul lui. „Odată văzut ca un băiat de apă potabilă de la o mână, el a aruncat portofelul din cupa, ea a spus:“ Băiatul mi-a depășit viață simplă „“ 1. «Întrebat ce fel de oameni cel mai nobil, Diogene a răspuns,» să-i disprețuiască bogății, faimă, plăcere, viața , dar respectă tot opusul - sărăcia, obscuritatea, munca, moartea ". „Diogene a spus că el știa multe dintre care concurează între ele în lupta și a alerga, dar niciodată văzut, pentru a concura în domeniu pentru a fi frumos și bun.“

Diogenes a murit în 323 î.Hr. e. 90 de ani. Pe mormântul lui a fost ridicată o coloană cu un câine de marmură. Ulterior, concetățenii l-au onorat cu imagini de cupru, scriind pe ele:

Fie ca cuprul să devină vechi sub puterea timpului - dar gloria ta va dura, Diogenes: Tu ne-ai învățat cum să trăiești, fiind mulțumit de ceea ce ai, ne-ai arătat calea cea mai ușoară care nu este 2.

Cynicii mai apropiați de Socrate în comportamentul lor, dar au exagerat multe dintre trăsăturile sale. Plăcerile pentru cinici sunt rele, iar acest lucru contrazice pe Socrate.

Cyrenaica, subliniind Socratic, că omul caută o plăcere, a tăiat partea a doua, că virtutea și binele sunt plăcerea. Fondatorul școlii Aristippus a venit la Atena, atras de slava lui Socrates. "El a putut să se aplice fiecărui loc, timp sau persoană, jucând rolul său în conformitate cu întreaga situație", spune Diogenes Laertsky. Odată, când a trecut pe lângă Diogenes, care își curăța propriile legume, el spunea: "Dacă ai fi putut să-l hrănești, nu ar trebui să aștepți la curțile tiranilor". - Și dacă ai putea să te ocupi de oameni, răspunse Aristippus, nu trebuia să-ți cureți legumele. A existat o astfel de conversație, de fapt sau nu, legenda indică două atitudini opuse: de a-ți dezvolta propriile posibilități sau de a se adapta la interesele celor cu putere și bani.







2 Ibid. - p. 238.

Pentru Cyrenaids, toate plăcerile sunt calitativ omogene. Plăcile superioare sunt corporale, care sunt mai intense decât cele spirituale (gradul de plăcere este măsurat prin intensitate). Cele mai puternice plăceri - experimentate în acest moment, pe măsură ce mișcarea sufletului se estompează cu trecerea timpului, trecutul a trecut, iar viitorul nu a venit încă. "Există doar un moment. între trecut și viitor. " Semnificația învățăturilor Cyrenaics: "Prindeți momentul plăcerii". Această viziune asupra lumii a fost numită hedonism (din cuvântul grecesc hedone - pleasure).

Cyrenaica a proclamat viața umană ca fiind valoarea supremă în manifestările sale senzuale, iar Aristippus poate fi considerat drept fondatorul hedonismului.

Divergența cardinală dintre Cynics și Cyrenaica a fost pe această temă, ceea ce duce la fericire - virtute sau plăcere. Nu numai viziunile, ci și modul de viață al cinicii și Cyrenaica diferă brusc: unii sunt vagabonzi, alții sunt curteni; unii conduc elevii cu un băț, alții iau bani pentru instruire etc. Dar nu se poate vedea decât asemănările. Ambele tendințe reprezintă o reacție împotriva culturii moderne ca atare, comună în epoca epavelor cultului. Întotdeauna, când cultura și-a pierdut importanța religioasă, iar acest lucru sa întâmplat în Grecia antică, acum 2,500 de ani, starea de spirit anticultural sa intensificat. Cyrenaica - o reacție împotriva raționalismului în cultură, subliniind importanța consumului de plăcere.

Cu toate acestea, rebeliunea împotriva culturii nu poate depăși acest aspect, deoarece rebeli se nasc în această cultură și acționează în ea. Datorită culturii, ei și comportamentul lor devin cunoscuți de toată lumea. O cultură sănătoasă adaptează în cele din urmă opiniile rebele. Dacă este bolnavă, ei o ajută. Cynics și Cyrenaics nu ar fi fost observate dacă acest lucru nu ar fi avut loc în Grecia antică în perioada formării filozofiei și eticii. Ei au funcționat într-o anumită situație culturală și au fost ca un condiment pentru el, completând cultura cu integritatea. Pe fundalul vârfurilor - Socrate și Platon - erau câmpii muntoase.

În cele din urmă, atât Cynicii, cât și Cyrenaicii au fost de acord că mintea ar trebui să domine simțurile. Diogenes a spus: "Cine se va duce în mod rezonabil cu el însuși, va face plăcere să audă, în viziune, în mâncare și în dragoste". Dar Aristippus credea, de asemenea, că era necesar să stăpânească plăcerile, să nu le supună.

Atât Cynics cât și Cyrenaics au extras din filosofie ceea ce au nevoie. Întrebat ce filosofie ia dat, Antisthenes a răspuns: "Abilitatea de a vorbi cu sine însuși", iar Aristippus a spus:

"Am dat capacitatea de a vorbi cu îndrăzneală nimănui". Și pentru Cynics, și pentru Cyrenaica, lucrul principal este un individ separat. Într-o anumită măsură, aceasta este o întoarcere la soțiști.

În Cirenaica moralitatea adaptează la viața de zi cu zi, la sentimentele și dorințele omului în stradă, în cinici - în contrast cu realitatea înconjurătoare. Dar extremele converg. An-tisfen a spus: "Aș prefera nebunia plăcerii", iar Diogenes a realizat practic acest lucru, primind porecla "nebun Socrate".

Cinismul - o formă de comportament, care pleacă de la standard, ce derivă din cinici spun cinici, deși valoarea ei a fost mult diferită. Din totalul de independență internă un pas la neglijarea normelor sociale și transformarea morală a cinismului în ceea ce a fost chemat pentru a schimba o singură literă de cinism - nu este școală, și doar curs de acțiune. În același timp, au venit ucenicii Aristippus a dat seama că exercitarea constantă a principiului plăcerii imposibil, deoarece plăcerea senzuală prea trecătoare și evaziv, rapid plictisit, iar unul dintre ei, Hegesias (cca 320 - .. Ca. 280 î.Hr.), cunoscut sub numele de Master Moartea, a început să justifice moral sinuciderea și chiar să o cheme.

Considerat drept fondator al multor științe, Aristotel a formulat principalele teze ale eticii ca doctrină a virtuților. El face parte din însăși numele acestei științe (de la cuvântul grecesc „etos“ - obiceiuri, maniere, caracterul, mod de gândire) și primul tratat privind etica - „Etica nicomahică“, adresat fiului său Nicomachus.

Aristotel oferă definiții ale conceptelor de bază ale eticii. Deci, binele este "ceea ce caută" 1. Beneficiul pentru cei nepoliticoși este în plăceri, pentru cei nobili - în onoare, pentru înțelepți - în conștiință.

Numirea unei persoane este într-o activitate rezonabilă, diferențiind-o de plante și animale. Ca la Jocurile Olimpice nu sunt acordate cele mai puternice și frumoase, și câștigătorii, iar beneficiile sunt obținute prin actorie. Calitățile noastre depind de activitatea noastră, dobândită de noi.

1 Etica lui Aristotel. - Sankt-Petersburg. 1908. - P. 3.

Cel mai mare bun, sau fericire, este „activitatea, în conformitate cu cea mai mare virtute“ 1. Pentru fericirea nevoie ca plinătatea de virtute și de aprovizionare suficientă de bunuri externe 2. Contrar cinici, Aristotel credea că omul nu poate fi fericit în timpul torturii, dar, în ciuda Cirenaica - că nimeni nu ar fi fost mulțumit dacă el a trebuit să trăiască viața mea, având mintea copilului, chiar dacă acesta a avut loc în plăcerile. Conceptul de fericire Aristotel se separă de conceptul de fericire ca fiind independent de circumstanțele exterioare.

Aristotel distinge intenția, de a se ocupa de ceea ce este în puterea noastră, de o dorință care nu poate depinde de noi. Deoarece atingerea virtuților - activitate, nu doar contemplare, pentru Aristotel este noțiunea foarte importantă a voinței, pe care îl definește ca fiind urmărirea scopurilor. Aristotel în locul destinului și destinului pune libertatea voinței omului.

Platon a analizat eșecul dispozitivului de stat ideală și propria lor experiență de predare, Aristotel a ajuns la concluzia că educația morală de la o vârstă fragedă de acumularea obiceiurile necesare. Știința dă cunoștințe care distinge adevărul de eroare, moralitatea dă valori care diferențiază binele de răul. Cunoștințele dobândite pe parcursul formării, ci pentru a deveni o forță morală și un principiu activ, ei trebuie să se obișnuiască cu o persoană, intră în carne și sângele lui, să promoveze crearea unei anumite dispoziție a sufletului, câștigând experiență, experiență și obiceiuri.

Aristotel explică punctul său de vedere după cum urmează: boabele sunt cunoașterea, solul este propensiunea interioară a omului, dorința lui. Ambele sunt necesare pentru recoltare. Oferind o imagine generală a apariției virtuții, Aristotel a subliniat că nu există reguli fixe, a căror aplicare garantează un comportament lăudabil. Prezența în anumite persoane a anumitor virtuți înlocuiește regulile. Mecanismele interne care atestă virtutea acțiunilor sunt rușinea și conștiința.

Bazat pe studiul realității ca atare, Aristotel a purtat această linie și în domeniul eticii. Virtutea lui Platon se bazează pe proprietățile originale ale sufletului, care apar din relația sufletului cu lumea ideilor. Idealul virtuții a fost conceput de Platon sub forma unei norme situate în afara persoanei reale.

1 Etica lui Aristotel. - Sankt-Petersburg. 1908. - p. 118.

2 Aristotel. Etica lui Nikomakhov. - 1101, 10-15

Aristotel, pornind de la unitatea formei și a materiei, consideră virtutea ca fiind dobândită de suflet în procesul educației.

Deși Aristotel corelează virtutea cu sentimentele umane, virtuțile predominante pentru el, în conformitate cu tradiția antică de bază, sunt înțelepciunea, discreția, bunul simț. Aceste virtuți au un preț necondiționat, deoarece nu depind de circumstanțele particulare de zi cu zi.

Printre virtuțile rezonabile pe care le întâlnim cu Aristotel - știință, artă, practică, ingeniozitate. Diferența dintre înțelept și practic se bazează pe refuzul lui Aristotel de al convinge pe Platon că filozofii trebuie să stăpânească statul.

Distinctie între înțelepciune și inteligență, Aristotel a scris că „înțelepciunea este îndreptată spre lucruri demonstrabile și imuabile, inteligența nu este pe ele, ci lucrurile în salturi“ 1. Motivul acționează ca administrator al înțelepciunii, și sarcina lui - pentru a învăța cum să gestioneze sentimentele și este supusă specificului goluri. Privind calitățile sale spirituale, persoana se creează pe sine.

Partea vegetativă a sufletului, responsabilă de creșterea și dezvoltarea corpului, nu poate, potrivit lui Aristotel, să aibă virtuți. O parte animală sau pasionată are virtuți, pe care Aristotel le numește etice. Spre deosebire de sentimente - furie, frică, invidie, timiditate etc. - nu sunt înnăscute, ci alese în mod liber și conștient, dobândesc educația și obiceiurile.

virtutea etică a lui Aristotel, reprezintă media dintre cele două sensuri opuse: Curaj - media între lașitate și curaj, generozitate - intre parcimonie si extravaganta, generozitate - între înălțarea de sine și auto-dezaprobare, Temperarea plăcere - și între incontinența dispassionateness. Prin natura lor, oamenii tind spre extreme. Una dintre extreme este întotdeauna mai eronată decât cealaltă. Prin urmare, este necesar din două rele alege (lașitate îndrăzneală mai bine, mai bine nonșalanță necumpătarea, etc) valoarea cea mai mică.

Etica timpurilor moderne a continuat dezvoltarea subiectele care au fost discutate în antichitate. Dar au existat, de asemenea, noi direcții. Una dintre ele a fost numită utilitarism (din utilitasele grecești - beneficiu, beneficiu). Aceasta este o direcție etică, consideră că scopul acțiunilor umane ar trebui să fie pentru a extrage din toate câștig material, beneficiu, bunăstarea, indiferent dacă este vorba despre un individ sau al societății. pro-

1 Aristotel. Marea etică. - 1197a, 30-35.

utilitarismul derivă plecarea normelor morale, cel puțin parțial, din considerente de utilitate.

Fondatorul utilitarismului ca sistem construit pe identificarea binelui și a bunului a fost I. Bentham (1748-1832).

Principiul de bază al eticii, conform lui Bentham: cea mai mare fericire a celui mai mare număr de oameni. Viața unui individ trebuie să respecte această regulă și trebuie să poată să sacrifice pentru a asigura fericirea universală. Există un anumit paradox în faptul că nu veți oferi propria victimă a fericirii universale, deoarece victima însuși suferă. Prin urmare, Bentham vorbește despre fericirea celui mai mare număr de oameni. Criteriul fericirii, conform lui Bentham, este utilitatea existenței, de ce acest concept a fost numit utilitarism.







Articole similare

Trimiteți-le prietenilor: