Viziuni politice ale lui Platon
Opiniile sale despre originea societății și a statului Platon sunt justificate de faptul că un individ nu este capabil să satisfacă toate nevoile sale de hrană, adăpost, îmbrăcăminte etc. Luând în considerare problema societății și a statului, el sa bazat pe teoria preferată a ideilor și idealurilor sale. „Stare ideală“ este o comunitate de fermieri, artizani, care produc tot ce ai nevoie pentru a menține viața cetățenilor, soldați păzeau conducătorii de siguranță și filozofi care exercită administrarea înțelept și doar a statului. Potrivit lui Platon, statul este chemat să guverneze numai aristocrații ca fiind cei mai buni și mai înțelepți cetățeni. Și fermierii și artizanii, potrivit lui Platon, ar trebui să-și îndeplinească fidel lucrarea și nu au nici un loc în guvern. Statul ar trebui să fie păzit de ofițerii de aplicare a legii care formează o structură de securitate, iar gardienii nu ar trebui să aibă proprietate personală, să trăiască în izolare de alți cetățeni și să mănânce la o masă comună.
Cel mai înalt stat în structura sa și, prin urmare, statul bun are patru virtuți principale: "înțelepciune", "curaj", "măsură de restrângere" și "dreptate".
Sub „înțelepciunea“ Platon înțelege cunoașterea mai mare sau capacitatea de a da sfaturi bune cu privire la starea în ansamblu - despre modul în care direcția afacerilor sale interne și direcționarea acestora către relațiile sale externe. „Înțelepciunea“ - Valor, deținută de nu o mulțime de meșteșugari, și foarte puțin - filosofi - este cel mai apropiat mod, nu atât de mult o specialitate a conducerii țării, ca și contemplarea loc dincolo de ceruri „idei“ eterne și perfecte - curaj, în mod fundamental morale.
Doar filosofii ar trebui să fie conducători, iar numai cu conducătorii-filosofi, statul va prospera și nu va cunoaște răul prezent. „În timp ce în orașe - a spus Platon - nu o filosofi sau domniei cu adevărat și adecvat filozofa regi actuali și conducători, în timp ce puterea de stat și filosofia sunt aliniate într-o singură ... până când nici state, nici măcar, presupun că, la om nu există nici un scop pentru rău. "[1]
A doua valoare, care are cea mai bună stare în structura sa, este "curajul". Ea, ca "înțelepciunea", este specifică unui mic cerc de persoane, deși în comparație cu cei înțelepți, aceste persoane sunt mai numeroase. Platon explică faptul că este suficient să se existat în cel puțin unele dintre cetățenii care au capacitatea de a menține în mod constant o corectă și conform Legii consideră că înfricoșător și ceea ce nu este.
În contrast cu „înțelepciunea“ și „curaj“, a treia virtutea starea perfectă, sau „măsură de restricție“ este calitatea nu este o clasă specială sau separat, și vitejie, care aparține tuturor membrilor cea mai buna stare. În cazul în care este prezent, toți membrii comunității recunosc a trecut în dreptul perfectă de stat și existente în ea guvern, restrictie impulsuri rele. "Măsura de reținere" duce la o aliniere armonioasă a celor mai bune și cele mai rele.
A patra virtute a unei stări perfecte este "dreptatea". Prezența sa în stat este pregătită printr-o "măsură de restrângere". Datorită justiției, fiecare rang din stat și fiecare persoană, dotată cu o anumită abilitate, primește munca sa specială pentru execuție și implementare.
Opiniile politice ale lui Aristotel
Compoziția principală, în care Aristotel își exprimă opiniile sale politice, este "politica".
Pentru Aristotel, în ceea ce-l privește pe Platon, statul este un fel de întreg și unitatea elementelor sale constitutive, dar el critică încercarea platonică de a "face statul excesiv de uniform". Statul constă în multe elemente, iar dorința excesivă pentru unitatea lor, de exemplu, comunitatea de proprietate, soții și copiii oferite de Platon, conduce la distrugerea statului. Din punctul de vedere al protecției proprietății private, drepturilor familiale și individuale, Aristotel criticase critic ambele proiecte ale statului platonic.
Statul, remarcă Aristotel, este un concept complex. În forma sa, ea reprezintă un fel de organizare și unește un anumit set de cetățeni. Din acest punct de vedere, nu mai vorbim despre astfel de elemente primare ale statului ca pe un individ, o familie etc., ci despre un cetățean. Definiția statului ca formă depinde de cine este considerat cetățean, adică de la conceptul de cetățean. Cetățeanul, potrivit lui Aristotel, este cel care poate participa la puterea legislativă și judiciară a acestui stat. Statul este un număr suficient de cetățeni pentru existența lor de sine stătătoare.
Aristotel nu propune o teorie economică, și nu o divină, ci o teorie naturală a originii statului. Omul este un animal social, deci statul este singura cale posibilă de existență umană.
În Aristotel, numai cetățenii liberi sunt cetățeni. În ceea ce privește sclavia, Aristotel crede că sclavia există din cauza legilor naturale ale naturii. Sclavul este un "instrument animat", care, desigur, nu poate avea niciun drept. În „Etica“ și „Politica“ Aristotel găsim justificarea și rațiunea pentru munca slave contemporane. Ea vine de la ideea că fiecare ființă, capabilă doar de muncă manuală, poate face obiectul posesia legală de a fi capabil să lucreze la spiritual, și că, în acest context, a efectuat interesul public. „În scopul comun de auto-conservare să se unească în perechi, în esență, prin însăși natura sa domină, și, în esență, prin natura lor, sunt supuse. În primul rând, datorită proprietăților lor intelectuale, capabile de previziune, și pentru că este deja în natură -. Fiind domnește și dominant, al doilea, că este capabil să numai puterea lor fizică să execute instrucțiunile primite, în natură -. A fi aservită și sclavie. În acest sens, între master și slave în asocierea lor reciprocă conduce o comunitate de interese „(“ Politica „I. 1, 4).
În dialogul "Politician", Platon discută arta administrației publice ca un fel de cunoaștere. În dialogul "Legi", el observă că formele corecte de guvernare trebuie să se bazeze pe legi corecte.
Potrivit lui Aristotel, etica este începutul politicii. Prin urmare, trebuie să fie un drept echitabil. "Justiția politică" este văzută ca un bine universal, dar este posibilă numai între oamenii liberi și egali (nu sclavi).
În cazul în care starea lui Platon este ca un scop în sine (principiul fundamental), Aristotel considera statul ca urmare a dezvoltării naturale a persoanei (de familie, sat), ca un fel de formă mai mare de comunicare: „Omul prin natura este esența politică“ (Aristotel Politica // Aristotel. lucrările - M. 1983.- T. 4.- P. 378). Dar statul pentru om este cel mai bun bine.
Aristotel, de peste două mii de ani, a anticipat o înțelegere a statutului de "cetățean" în semnificația sa politică juridică. În opinia sa, cetățeanul este cel care locuiește într-un loc sau altul. Iar cel care are un set de drepturi civile și are autoritate în domeniul afacerilor publice (Aristotel. Politică 1 / Aristotel. Lucrări. 1983.- T. M. 4.- 454 S. caracteristică principală de virtute cetățean. Dar nu poate fi angajat oameni munca fizică și comerțul.
Aristotel, asemenea lui Platon, împarte și formele sistemului politic în cele corecte și incorecte, el consideră monarhia corectă, aristocrația și ciocanul. Pentru a greșit - tirania, oligarhia și aristocrația. În formele potrivite, conducătorii se ocupă de binele comun, în forme greșite - despre binele personal al celor puțini. Din toate formele de guvernare, Aristotel dă cea mai mare preferință polităților - o formă de guvernare "medie" concepută în mod ideal. Politica include simultan trei forme, trei principii:
1) aristocrația presupune principiul virtuții;
2) oligarhia bogăției;
3) democrație - libertate.
O astfel de simbioză a trei forme și principii diferite, conform lui Aristotel, ar putea oferi cea mai bună formă de guvernare (ideală) de către stat.
Religie și politică
Din punctul de vedere al istoriei și al științei politice, comunitatea religioasă este legată de lume prin relații complexe, ambigue, uneori paradoxale. Pe de o parte, instituțiile religioase funcționează de obicei în societate ca un factor stabilizator și armonizator care consolidează poziția structurilor de putere. Dar, în același timp, religia poate acționa ca un factor destabilizator.
Relațiile dintre instituțiile religioase și structurile politice din istoria religiei au dobândit forme extrem de diverse. Poți numi monarhii teocratice, unde puterea de stat și religia dominantă se îmbină inseparabil. În țările democratice, principiul relației dintre stat și biserică devine autonomia lor una față de cealaltă. Un secol 20-lea cu regimurile totalitare sale a dat naștere la o astfel bizară și necunoscut înainte de relații de formă, așa cum ateismul forțată a devenit ideologia de stat, obligatorie pentru toți cetățenii.
Relațiile dintre biserică și stat:
2. Conceptul de "drept natural" (secolul 17) - întărirea suveranității puterii seculare. În Rusia, acest proces începe atunci când Petru I. Distrugerea patriarhiei a fost prezentat ca o expresie de îngrijorare, scopul politic al acestui act a fost de a elimina un concurent în fața autorității ecleziastice.
4. Conceptul marxist al religiei (ateismul) - distrugerea completă a religiei.
5. Perioada Sovremenny: îmbunătățirea relației dintre stat și biserică. Această perioadă începe odată cu noua politică a statelor membre. Gorbaciov din 1985
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: