Apariția ideilor politice și juridice în Grecia antică.
Trăsătura comună a vieții polisului din secolele VII-V. BC A fost lupta dintre aristocrației tribale, se dezvoltă într-o noblețe ereditar sclav, și cercurile comerciale și meșteșugărești, forma, împreună cu straturile individuale ale taberei țărănimii democrației. În funcție de superioritatea unei părți sau a unei alte autorități publice în politica a luat forma fie de regula aristocratice (de exemplu, în Sparta), sau democrația (Atena), sau domnia tranziție a tirani (tiraniei - puterea uneia sau mai multor persoane care a uzurpat prin forță). Astăzi, în literatura juridică specială, a fost stabilită următoarea periodizare, cu unele sau alte ajustări:
începutul secolului IX-VI î.Hr., asociat cu timpul civilizației antice grecești;
clasic (V-prima jumătate a secolului al IV-lea î.Hr.) - perioada de glorie a filozofiei și doctrinei statului și legii;
Elenism (secolul II polviny IV-II î.) - o perioadă în care a existat un declin al statului grec, iar Grecia a căzut sub puterea Macedoniei și apoi la Roma.
Perioada precoce. În acest moment, a fondat Cartagina, Roma, Siracuza, Bizanț. Homer a trăit. Din anul 776, au avut loc Jocurile Olimpice. Primele legi scrise au apărut în Europa: conducătorul coloniei grecești din Locra (sud-vestul Italiei moderne), Zalewk a ordonat înregistrarea normelor legale locale. Cele mai vechi legi scrise din Europa au consacrat drepturile de proprietate, principiile morale. Au existat legi ale dragonului, care l-au înmuiat pe Solon. Încercările de raționalizare a ideilor despre ordinea morală și juridică a relațiilor sociale sunt dezvoltate în lucrarea "celor Șapte înțelepți", cu care Platon a asociat "rudimentele înțelepciunii elenice". De cele mai multe ori, ele includ Thales (el este numit "tatăl filozofiei"), Pittac, Periander, Biant, Solon, Cleobul, Chilo. Ele pot găsi aforisme, vorbe de natură complet seculară, legate de polisul actual, rolul legii în el, cea mai bună formă de dispozitive polis și așa mai departe. Mulți dintre "înțelepți" (Solon, Thales etc.) erau figuri politice, legislatori. De exemplu, Solon, potrivit lui Aristotel, a considerat respectarea legilor o datorie importantă a cetățenilor.
Perioada clasică. Aceasta este perioada triumfului sistemului polis, creșterea democrației deținute de sclavi. În literatura istorică, el este numit "epoca de aur" a democrației atenienilor. În acest moment a lucrat Eschil, Sofocle, Euripide, Herodot, Socrate, Protagoras, Aristofan, Hipocrate, Democrit, Platon și Aristotel. Filosofia în Grecia este în plină dezvoltare.
Pe frontul politic al lumii grecești din secolul al V-lea d.Hr. În perioada de apogeu a democrației antice, apare soțiștii. Sofistii (din grupul "Sofya") au numit filozofi care au invatat arta de a argumenta, a dovedi, a actiona in congresul instantelor si al oamenilor. Accentul sofistilor a fost chestiuni de drept si politica, morale, metode de proba si oratoriu. În mod tradițional, soții sunt împărțiți în seniori și juniori. Cei mai în vârstă, cum ar fi Protagoras, Gorgias, Prodicus, Hippias, Antifoane - au apărat în mod consistent ideile democrației. Teoriile politice ale celor mai tineri - Frasimakha, Likofrona, Alkidamanta - au degenerat în cele din urmă într-o atitudine nihilistă față de lege.
În prima jumătate a secolului IV. BC Sophistica ca o mișcare a majorității susținătorilor democrației este degenerativă. Activitățile de predare a sofistilor sunt din ce în ce mai limitate la domeniul retoricii, teoria dovezilor, logica. Sub influența criticii de adversari ideologice, mai ales Platon și Aristotel, termenul „sofistica“ ia valoarea filozofiei imaginare, superficiale, și în cele din urmă să devină un nume de uz casnic pentru a se referi la argumentele întemeiate pe o încălcare deliberată a legilor logicii.
Doctrina sofistilor si a lui Socrate a celor legali si drepti.
Sofiști - (înțelepți) - profesori plătiți de logică și retorică. Unul dintre primii soțiști - Pratogor - "Omul este măsura tuturor lucrurilor". Ie nu există o înțelegere obiectivă a binelui și a răului. Ei sunt așa cum îi văd oamenii. Pentru yasovremennikov Protagoras a fost caracterizat prin separare drept artificială (nomos), invenție și echitatea non-umane nescrisă originare din natură (Fyuzis). Fusis este o lege universală comună tuturor oamenilor. Sophist Frachimah: în fiecare stat, justiția este ceea ce aduce beneficii autorităților. Prin urmare, guvernul stabilește legi care le sunt benefice.
Deși Socrate era un sofist, învățătura lui este opusul. Socrate nu a separat politica de etică și de etică din înțelepciune. El a căutat să justifice natura perfectă a legii și a statului. El a distins legea firească și legea politicii, dar a construit unul și celălalt la un singur principiu - mintea. Aceasta înseamnă că raționalul este atât legitim, cât și drept. Prin urmare, legile polis trebuie să fie corecte, iar cetățenii trebuie să le urmeze. Acest lucru se poate realiza numai atunci când conducătorii de cunoștințe domnează.
Faceți cunoștință cu noile nevoi ale vieții, atunci sofiști (de la Sophos greacă -. Înțelept), în principal, reprezentanți ai generației mai în vârstă, care acționează în calitate de popularizatori de cunoaștere și profesori de retorică.
Există, de obicei, sophists senior și mai tineri. Dintre cele mai vechi sunt Protagoras, Gorgias, Hippias, Antifoane, Prodicus; la numărul celor mai tineri - Lycophone, Trasimachus, Callicles, Alcides, Critias.
Protagoras a avansat doctrina relativității cunoașterii și a ideilor noastre despre bine și rău. În opinia sa, totul depinde de modul în care o persoană percepe și evaluează realitatea percepută de el. „Omul este măsura tuturor lucrurilor - predate de Protagoras, - existente, așa cum există și nu există ca ele nu există.“ Cunoștințele noastre sunt obținute din senzații, iar senzațiile sunt diferite pentru diferite persoane. Prin urmare, nu există un singur adevăr. Există două afirmații contradictorii despre fiecare lucru. Protagoras, ca Democrit, să înțeleagă realitatea obiectivă ca „materie de fluid“, cu toate volatilitatea că este ciudat, și a susținut că problema a concluzionat începutul opus și că, din cauza acestui om extrage de percepții diferite, și, prin urmare derivă diferite și chiar contradictorii declarații oameni despre același lucru.
La fel de relativ și contradictoriu, conform lui Protagoras, sunt judecăți despre bine și rău. Există două opinii opuse despre același act, două hotărâri opuse despre ceea ce este corect și ce este nedrept. Zborul este rușinos în război, dar merită aprobarea în concurs; uciderea cetățenilor este demnă de condamnare, dar uciderea în război este necesară și chiar lăudabilă. Cei frumoși și rușini, drepți și nedrepți sunt toți la fel. Totul depinde de punctul de vedere al celui care face judecata.
În materie de drept, Protagoras subliniază și convenționalitatea și variabilitatea normelor juridice. El face o încercare de a elibera ideile oamenilor despre stat și de lege de orice prejudecăți și de a prezenta statul și legea ca produs al dezvoltării societății umane. Protagoras a încercat, prin păstrarea cochiliei mitologice externe, să renunțe la explicația religioasă a procesului de apariție a statului și a legii.
Protagoras, în primul rând, se oprește înainte de starea de pre-stat a oamenilor, viața desen neajutorat sălbatici neînarmați, cei slabi, fata de nevoile și incapabile de viață organizată. Îndepărtând poncifelor unei epoci de aur, care yakobypredshestvoval de fier, observând diversitatea legii între diferitele popoare, Protagoras fundamentează ideea condiționalității oricăror judecăți cu privire la dreptate și dreptate. Statul însuși stabilește ceea ce este corect și frumos: "Ceea ce este frumos și frumos pentru fiecare stat este ceea ce este pentru el". Legea este un produs volatil și foarte condițional al creativității umane - arta politică.
Pentru a accentua acest arbitrar și convenționalitate a legii, Protagoras se opune legii omului legii naturale. Cu toate acestea, starea naturală, conform lui Protagoras, nu este mai ridicată și nici mai bună decât statutul civil. Dimpotrivă, Protagoras atrage o stare naturală ca un război al tuturor împotriva tuturor, în care viața comună a oamenilor este absolut imposibilă. Concluzia practică din această filozofie nu ar putea fi decât chemarea la o aderență constantă la legile existente.
Foarte prost a fost pus sofiști mai tineri, reflectă interesele nobililor bogați, problema esența legii. Deci, Trasimeno, încercând să justifice dominația societății de elită a maselor de oameni obișnuiți, a declarat că dreptul este puterea care este utilă mai puternic, să preia puterea în stat. Legea servește intereselor conducătorilor, nu subordonaților. În acest sens, adevărul este un alt e bun: este util și mai puternic, din contră, aservite dăunătoare. O asemenea stare de lucruri pe care Trasimachus o considera destul de naturală. Oricum, el a condamnat „vrăjmășia reciprocă și disonanță,“ apărarea „ca-mindedness“ și se încruntă a vorbit despre modul în care „frenezie“ în primejdie cetățenilor.
Un alt reprezentant al tinerei generații de soțiști, Callicles, a portretizat cazul ca și cum legile ar fi emise nu puternice, ci slabe. Majoritatea celor slabi, a spus el, intimidează oameni puternici, spunându-le că există adevăr și neadevăr și că legile trebuie respectate. Acest lucru contrazice natura: "Potrivit aceluiași lucru cu natura, cel mai puternic înainte de cel mai slab are avantajul. Confirmarea acestui lucru găsim în animale, în familii umane și în state "; “. Adevărul natural este că tot ceea ce cei mai slabi posedă aparțin celor mai puternici ".
Callicles este un adversar al democrației, în care, în timp ce încearcă să prezinte un caz, majoritatea "celor mai slabi" dictează legile lor "puternice". Democrația, în opinia sa, nu corespunde legii naturale: oamenii puternici trebuie să-și satisfacă pe deplin toate dorințele și să nu se limiteze la nimic. Acesta este moralul lui Callicles, care a vorbit cu predicarea unei personalități puternice, ignorând normele morale și călcând pe legi.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: