Democrația deținută de sclave a atins punctul culminant în a doua jumătate a secolului al V-lea. BC când centrul economic și politic al societății antice grecești a devenit Atena. În literatura istorică în această perioadă, numele "vârstei de aur" a democrației atenienilor sau, după numele unuia dintre liderii săi, "epoca lui Pericles" a fost fixată.
Gândirea politică a democrației care deținea sclavi a fost fundamentată în lucrările sofistilor.
Apariția școlii de sofiști ca o mișcare socială a fost cauzată de consolidarea sistemului democratic din Atena, în a doua jumătate a secolului al V. BC Sofiștii (cuvântul provine din limba greacă „Sophos“ - înțelept) numit apoi filosofi care au învățat arta de a argumenta, se dovedesc a apărea în instanță, și întreaga adunare. În acest sens, sofiștii pus în aplicare, practic, un program de idei democratice - ideea înțelepciunea învățării, difuzarea cunoștințelor.
Accentul socialiștilor a fost chestiuni de drept și politică, morale, metode de probă și oratoriu. Interesul pentru aceste probleme a fost în mare parte din cauza democrației ideologice: deoarece cunoașterea juca rolul unui criteriu în selectarea candidaților la funcții publice, până în prezent locul principal de formare a fost să ia pregătirea ascultător pentru activitatea politică, la performanțele în adunarea națională și instanța de judecată.
În conformitate cu tradiția stabilită, sofistii seniori și juniori se disting. Protagoras, Gorgias, Hippias și Antiphont aparțineau reprezentanților proeminenți ai generației mai vechi a sofistilor. Sofistii mai in varsta au aderat la opinii generale, progresive, democratice.
Unul dintre fondatorii acestei tendințe a fost Protagoras. Potrivit faimosului mit al lui Protagoras, unde povestea apariției societății, oamenii au fost inițial diferiți de animale numai de abilitatea de a manipula focul. Această artă la învățat pe Prometheus, a luat foc de la zei. Treptat, oamenii au stăpânit meserii, dar au continuat să trăiască împrăștiați, nu aveau arme și au murit din cauza atacului animalelor sălbatice. Oamenii nu știau cum să trăiască într-o comunitate. De îndată ce s-au adunat, dezordinea a început acum. Atunci zeii au introdus rușinea și adevărul, dându-i pe toți oamenii, astfel încât toată lumea să se implice în justiție și artă politică. Nici un stat nu va sta, a concluzionat Protagoras, dacă puțini sunt arta politică.
Mitul Protagoras seamănă exclusiv cu tradițiile religioase. Crearea acestui mit a avut ca scop exact refuzul ideilor mitologice tradiționale despre "epoca de aur" din trecut, despre nevoia de a reveni în trecut. Protagoras descrie în mitul său existența neajutorată a omului înainte de formarea statului, urmărește ideile dezvoltării ascendente a culturii și îmbunătățirea vieții publice pe măsură ce cunoștințele se acumulează. Protagoras a susținut că legile se aplică operelor de artă și că, ca orice altă ambarcațiune, justiția în afacerile publice poate fi învățată. Virtutea, a remarcat el, este o afacere dobândită. Ideea implicării egale a omului în justiție a fost citată în sprijinul faptului că toți cetățenii trebuie să participe la administrarea statului.
Protagoras și alți sofiști seniori au subliniat natura schimbătoare a ideilor persoanei. Pe același subiect, a predat Protagoras, pot fi exprimate două opinii opuse și nici una dintre ele nu va fi mai adevărată decât cealaltă. De exemplu, o persoană bolnavă va găsi hrana amară și sănătoasă - dulce și gustoasă. Ei vor avea ambele dreptate în felul lor. Nu există pur și simplu un adevăr universal recunoscut și un bine. Purtător de cunoștințe și
dreptatea nu este doar un înțelept, ci și o singură persoană. Această idee Protagoras exprimată în formula, care a fost perceput de contemporani ca un fel de sofiști sloganul: „Măsura tuturor lucrurilor - o persoană existente, că ele există și nu există, nu există“
În spiritul cerințelor unei democrații consolidate a sclavilor, sophists-ul senior a dezvoltat doctrina legii. Ei au susținut că legile, de fapt, sunt cea mai înaltă justiție pe care nici un om nu o poate pretinde, indiferent cât de înțelept și virtuos ar fi el. Legea este o expresie a unei "justiție reciprocă" coerentă (Protagoras), ceva asemănător cu o sumă a virtuților individuale. În urma acestui fapt, sofiștii de rang înalt au completat teoria politică cu definirea dreptului ca tratat, ca o determinare comună a cetățenilor sau a oamenilor.
Hippias a înțeles prin lege "ce au scris cetățenii, de comun acord, după ce au determinat ce să facă și la ce să se abțină". Antifoana a echivalat dreptatea cu împlinirea legii. Targul este de a nu "încalca legile statului în care sunteți cetățean". Prescripțiile legilor sunt rezultatul unui acord.
Surse supraviețuitoare arată că unele sofiștii folosit opoziția legilor și natura critică a ordinelor Polis existente. Legile motivat Antifonul, artificială și arbitrară, în timp ce toate se găsește în natură de la sine, dacă este necesar. Elenii, onorând nobilii, se comportă ca barbarii. „Prin natura, toți suntem egali în toate privințele, cu toate că (la fel) și barbari și greci. Este relevant de notat faptul că toți oamenii au nevoie de natura sunt la fel.“ Unul dintre cei mai tineri sofiști Alcidamas a declarat că „Dumnezeu a făcut totul liber, natura nimeni nu a făcut un sclav.“
Exprimările de mai sus despre Antiphon și Alcidamant nu sunt decât cea mai simplă formă de critică morală a privilegiilor aristocrației și a cetățenilor liberi. Ar fi o greșeală să vedem aici ceva mai mult - condamnarea sclaviei, recunoașterea drepturilor omului, egalitatea tuturor oamenilor etc. Ideile politice ale democrației care deținea sclavi nu erau conștiente de noțiunea de egalitate universală. Nu este întâmplător faptul că proclamarea egalității dintre eleni și barbari din cartierul Antiphon coincide cu o declarație în care termenul de "barbar" este folosit ca sinonim pentru subtilitatea umană. Antiphon repetă aici judecățile răspândite despre superioritatea culturii grecești asupra lumii barbare. "Egalitatea naturală" a sofilor nu împiedică în nici un fel sclavia prin "lege" sau "superioritate mentală".
În prima jumătate a secolului IV. BC Sophistica ca o mișcare a majorității susținătorilor democrației este degenerativă. Activitățile de predare a sofistilor s-au limitat din ce în ce mai mult la domeniul retoricii (arta elocvenței), teoria dovezilor, logica. Posibilitatea unei asemenea instruiri nu a reușit să profite de aristocrație. Printre sofistii mai tineri au existat reprezentanti si democratii (Alcidamante, Lycophron) si tabara aristocratica (Callicle).
Sub influența criticii de adversari ideologice, mai ales Platon și Aristotel, termenul „sofistica“ ia valoarea filozofiei imaginare, superficiale, și în cele din urmă să devină un nume de uz casnic pentru a se referi la orice fel de exagerări verbale și logice.
Dezvoltarea ideilor politice și juridice ale democrației în IV. BC a continuat difuzoarele, conduse de Demosthenes. În discursurile lor au subliniat egalitatea cetățenilor, inviolabilitatea legii ca garant al drepturilor civile, a proteja drepturile proprietarilor de proprietatea lor, arătând spre un rol bogăție pozitiv în viața publică, s-au dovedit avantajele sistemului democratic, în comparație cu alte forme de guvernare, și a solicitat oraselor grecesti statele unite sub puterea Atenei.
Patrimoniul ideologic al democrației antice grecești a servit drept una dintre sursele conceptelor politice și juridice ale New Times.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: