Acasă | Despre noi | feedback-ul
La începutul anilor 40 ai secolului al XX-lea, Franța a devenit centrul teoretizării existențiale. În opinia franceză „filosofia“, precum și existențialismul german - studiul existenței umane, care este la fel de „reale“, adică, unică, individuală, unică în contrast pe parcursul comun, naturale, rațional. În același timp, existențialiștii francezi se caracterizează printr-o activitate literară și artistică activă. Doi dintre marii existențialiști francezi - Jean-Paul Sartre și Albert Camus - au primit Premiul Nobel pentru literatură (Sartre - în 1964, din care el refuză, și Camus - în 1957). Gândurile lor profunde filozofice se regăsesc nu numai în tratatele științifice, ci și în numeroase lucrări dramaturgice, romane, romane, memorii. La acel moment (a doua jumătate a secolului al XX-lea.) Oamenii citesc mult, au informat „iubitorii de teatru“, astfel încât această filozofie „tratament literar“ a ajutat să se extindă sfera de influență a existențialismului, mai întâi în Europa și apoi în întreaga lume.
Potrivit lui Sartre, acest lucru este posibil atunci când existența unei persoane intră în câmpul vizual al unei alte conștiințe. Atitudinea față de "cealaltă" se formează tocmai în lupta pentru recunoașterea libertății personalității în ochii celuilalt. Sartre, spre deosebire de Heidegger, conectează fenomenul existenței cu conștiința, pentru că conștiința este măsura existenței umane. Aici este necesar să reamintim carteziene: "Cred că - prin urmare, există."
Constiinta nu are nici o baza, nici o sursa, nu este definita in nici un fel, este diferita de toate fenomenele si procesele lumii.
Aceasta este o experiență umană duală a existenței. Conștiința este "nimic" în sensul că nu există o astfel de dată, despre care am putea spune că aceasta este conștiința. Conștiința există ca și cum ar fi în două moduri, în ciuda faptului că Sartre nu este clar exprimată. Deci, conștiința există ca o reflexie ideală a lucrurilor la care este îndreptată. Dar conștiința ceva presupune, în același timp, înțelegerea de sine a persoanei ca fiind diferită de ceea ce este îndreptat.
Dar prezentul, conform lui Sartre, determină atitudinea față de trecutul său printr-un "nimic" pur, care, la rândul său, nu este definit în nici un fel. „Dacă vom izola persoana pentru insula instant prezentă și dacă toate modurile de existență sale vor fi proiectate, prin natura până în prezent etern, eliminăm radical toate metodele de relație rațională a trecutului“. [9] Viitorul vine în lume numai cu existența umană, ca un proiect al viitorului, în care trecutul prin umplerea "nimicului" prezentului poate deveni ceva. "Viitorul real este posibilitatea unui astfel de prezent, pe care îl contin în mine și care este o extindere a realului în mine. Viitorul meu implică, ca viitor al coexistenței, contururile lumii viitoare ... viitorul - în sine, care este dezvăluit de viitorul meu, există într-o direcție direct legată de realitatea în care exist. "[10]
În acest context este necesar să vorbim despre relația lui Sartre cu Dumnezeu și cu religia. El numește poziția sa filosofică în mod constant atee și vede unul dintre obiectivele filozofiei sale în critica ateismului inconsistente, care, potrivit Sartre, în ciuda atacurilor, el diferă puțin de religie, creând o nouă credință - în raționalitatea existenței, natura, materia. În același timp, lumea din altă lume este respinsă, lumea acestei lumi este absolutizată - diferențele, în principiu, nu. Omul caută și găsește oricum sensul lumii. O astfel de atitudine, conform lui Sartre, se încheie cu identificarea lui Dumnezeu și a naturii. Prin urmare, nevoia de a scăpa de orice dorință de a ordona lumea, de a găsi în ea modele. Acesta este adevăratul ateism, ateismul în înțelegerea lumii. Omul este liber, independent, necondiționat de nimic, inclusiv orice manifestare a credinței. De asemenea, nu este dependent de Dumnezeu. Dumnezeu în Sartre - este o "direcție îndreptată spre mine", piercing și omniprezent, privindu-l pe om din profunzimea conștiinței sale. Și cel mai interesant este că Cel Prea Înalt este "celălalt", care este mult mai mare decât alți oameni sau chiar umanitatea în ansamblu. După respingerea credinței în Dumnezeu, Sartre pune "libertatea absolută" în "locul" său, definind astfel ca fiind singura sursă, criteriul și scopul moralității. Adică, în stilul lui Sartre, putem spune că libertatea ta personală este singura bază a valorilor morale. Este necesar să fii liber, să te bucuri de libertatea ta și să rămâi singur! În același timp, prezentându-și cele mai serioase solicitări.
Existențialismul a dobândit o mare influență asupra minții oamenilor din Europa în multe feluri, de asemenea datorită marelui scriitor, publicist, filosof - Albert Camus (1913-1960). În timpul celui de-al doilea război mondial, el a participat la mișcarea de rezistență, luptând, ca să spunem așa, pe frontul ideologic. Aceștia au fost ani foarte importanți pentru dezvoltarea creativității lui Camus. În 1942, el a scris două dintre faimoasele sale lucrări: povestea "Străinul" și lucrarea filosofică "Mitul lui Sisif". În anii postbelici, gânditorul a lansat romanul popular "Ciuma" (1947) și eseul filozofic grandios "The Rebel Man" (1951). În 1957, Camus a devenit, după cum deja știm, câștigătorul Premiului Nobel.
Camus poate fi numit "popularizator" al existențialismului, care la introdus în masurile largi educate ale Europei, tocmai prin sinteza filozofiei și literaturii. Munca lui este aproape și ușor de înțeles, nu numai pentru iubitorii de literatură, dar, de asemenea, un avid amatori de teatru și profesioniști, filozofi, așa cum au talent evident al dramaturgului și scriitor, filosofia existențialistă este completat de o promisiune puternică. Camus este numit "filozoful absurdului". Camus, după starea de spirit a lui Nietzsche, ajunge la concluzia că „moartea lui Dumnezeu“, în secolul al XX-lea nu este celălalt, ca declinul creștinismului, ceea ce a condus mult pierderi de vieți omenești și sensul vieții umane. Acum lumea se opune omului ca irațional, ca un fel de peisaj absurd condiționată în care gândirea individuală iscusită caută să se înțelege pe sine, pe baza absurditatea vieții și inevitabile. Absurdul în acest caz este rezultatul lumii eclectice, adică incompatibilitatea prezenței simultane a diverși factori. Absurd asemănător cu existențial lui Heidegger - conceptul de bază al epocii noastre: „Prin ea însăși, lumea pur și simplu nu este înțelept, și asta e tot ce se poate spune despre el. Absurd este ciocnirea dintre iraționalitate și dorința de claritate, a cărei chemare este dată chiar în adâncul sufletului omenesc. Absurdul depinde în egală măsură de om și de lume. În timp ce el este singura legătură între ele. Absurdul le leagă atât de ferm ca cine poate lega doar un lucru viu într-o altă ură "[11].
Dacă caracterizați lucrarea lui Camus în ansamblu, puteți, așa cum crede el însuși, să distingă trei etape. Cu singura condiție că el a folosit noțiunea de "cerc". Deci prima etapă, sau cercul - este "Cercul Absurdului". În această perioadă, au fost create romanul "The Outsider" (1942), un eseu filosofic "Mitul lui Sisif" (1942), piesa "Neînțelegerea" (1944) și "Caligula" (1944). Baza filosofică a acestor lucrări este afirmarea existențialistă a absurdității ființei și a necunoscutului lumii. Inițial, Camus, potrivit experților, a predicat conceptul de „existențialismului romantic“, care se exprimă în formula:. „Domneste absurditate, salva dragoste“ [12] Pentru a atrage atenția asupra activității lui Camus și provoca o dorință de a citi lucrările sale, vom construi etapele caracteristice ale creativității în rezumatul parcelei lucrărilor sale.
Deci, un exemplu frapant de absurditate, Camille are legendarul legendar Sisyphus. După cum știți, acest caracter al mitologiei antice a fost pedepsit cu nevoia veșnică de a rostogoli o piatră uriașă pe munte, de fiecare dată când se rupează de la vârf. Tragedia lui Sisyfus - în conștientizarea scopului fără scop al operei sale, a măreției sale - în împlinirea valoroasă a destinului său. În romanul "Stranger", protagonistul încearcă să se izoleze de lume, să rămână singur cu natura și instinctele sale, complet scufundându-se în lumea senzațiilor și reflecțiilor sale. Aceasta duce la o crimă fără sens, o judecată și o condamnare la moarte pe care criminalul le consideră nedrepte. Principala sa vină în fața societății este că eroul nu a plâns la înmormântarea mamei sale.
În drama lui Camus prescrie astfel de conflicte, care, în opinia sa, sunt de natură "universală" și nu lasă pe nimeni indiferent. Deci, baza pentru piesa „Neînțelegerea“ a pus teribil în lucrarea sa „de zi cu zi“ situație: o mamă și fiică, care conține un hotel de mai mulți ani, jefuit oaspeții bogați, podsypaya-i somnifere. În următorul oaspete ucis, ei nu-și recunosc imediat fiul și fratele care a plecat de mult acasă. Camus utilizează în mod deliberat cuvântul "neînțelegere" pentru a demonstra tragedia și banalitatea situației, pentru a sublinia anonimatul tragic al oamenilor și rutina a ceea ce se întâmplă.
Istoria piesei "Caligula" este împrumutată, potrivit unor savanți literari, din "Viața celor doisprezece cezari", Suetonius. Înainte de noi apare, după cum știți deja, un maniac pe tron, distrus în minte după moartea iubitei sale surori și a murit sub pumnalele conspiratorilor. În Camus Caligula - nu fructul circumstanțelor tragice, ci un ucigaș, dovedind în mod deliberat subiecților săi un limbaj și, prin urmare, absurditatea lotului tuturor celor vii. Pe "Caligula" [13], dramaturgul a lucrat din 1937, numindu-și piesa "tragedia unui om fericit". Războiul, conform experților, a făcut ajustări acestui plan: Camus a revizuit jocul, întărind în mod semnificativ tema rezistenței la tiranie.
Cel de-al doilea "cerc" al lui Camus este Cercul Revoltei. Acest lucru este reprezentat de romanul „Ciuma“ (1947), piesa „stat de asediu“ (1948) și „neprihănire“ (1949) și, desigur, tratatul „popor răzvrătit“ sale filozofice (1951). Leitmotivul principal al creativității gânditorului este problema datoriei unei persoane față de "alții". "Absurditatea", lipsa de sens a existenței ar trebui să provoace rezistență din partea persoanei. În romanul "Ciuma", avem un om care se ridică împotriva unui rău nemilos, pedeapsă nemeritată, simbolizată de o ciumă. Acest dezastru provine dintr-o dată cu locuitorii micului oraș Oran din Alger. Într-o comunitate izolată de lume în fața bolii, se dezvăluie personajele oamenilor care trăiesc sub amenințarea cu moartea dureroasă. Unul se găsește în lupta împotriva bolilor și fără frică îndeplini datoria, alții se gândesc doar la propriul lor beneficiu sau să prezinte în mod pasiv la soarta. Tema își continuă continuarea în drama "Poziția de asediu". Aici Ciuma reprezintă un subofiter într-o uniformă neagră, care cu ajutorul secretarului - „Moartea“ face oraș medieval în lagărele de concentrare naziste. Ca și epopeile medievale din activitatea pe care a efectuat tema eroului neînfricat care a depășit teama de moarte și eliberat de sub dominația cetățenilor „Ciuma“.
Într-un alt mod, se dezvăluie tema revoltei din ultimul joc al lui Camus. Contextul istoric al dramei „Drept“ - uciderea Marelui Duce Serghei Alexandrovici, organizat în 1905 un grup de B. Savinkov. Pentru aceasta, Camus a studiat în mod specific terorismul rusesc. Cu toate acestea, într-o piesă de teatru semne reale de multe ori în mod deliberat absente, pentru a sublinia „universalitatea“ a situației antagonismului veșnice între scopuri și mijloace. În acest caz, problema posibilității este rezolvată în numele libertății unor persoane de a încuraja viața altora. Camus oferă cititorului o cale de ieșire din contradicția: pentru viața Marelui Duce dă protagonistului său, respingând astfel, propria lor tiranie de pedeapsă ( „beneficiu revoluționar“), care poate justifica orice violență, dezonoare și câștig personal.
Trimiteți-le prietenilor: