Capitolul III. Civilizație și religie
A. Toynbee. ROLUL RELIGIEI ÎN ORGANIZAREA CIVILIZAȚIEI COMPANIEI
religia CORESPONDENȚĂ bazată pe credința în Dumnezeu și religia legii divine
Traducerea a fost făcută în conformitate cu ed. Toynbee A. A. Studiul istoriei. Oxford și N.Y. 1939. V. VI. P. 16-21; V. Vil. P. 381-383, 392-393 (primul fragment); V. VII. R. 425-426, 433-434 (fragmentul al doilea); V. V. P. 534, 548, 549 (fragmentul al treilea). În viitor, citând această publicație în text după fragmentul dat, volumul și pagina sunt indicate în paranteze. Translația celui de-al patrulea fragment a fost realizată în conformitate cu ed. Toynbee A. Schimbarea și obiceiurile. Provocarea timpului nostru. L. 1966, pag. 73-74.
În inima a aproape toate noțiunile de unitate ale universului care s-au format vreodată în mintea umană minciună
două concepte - Legea omniprezentă și inevitabilă și Dumnezeirea cea mai puternică. Cu toate acestea, o analiză a cosmologiei ne va arăta că se apropie de unul dintre cele două tipuri diferite. În religiile de un tip, Legea se ridică deasupra lui Dumnezeu, iar într-un alt tip, Dumnezeu se ridică deasupra Legii. Și vom fi convinși că accentul legii este caracteristic minorității de guvernământ, în timp ce religiile proletariatului interior tind să subordoneze puterea Legii omnipotenței lui Dumnezeu.
Aceste considerații explică de ce în mintea proletariatului intern dominat de gândire despre atotputernicia lui Dumnezeu, și în mintea minorității guvernământ - statul de drept. Trebuie subliniat, totuși, că diferențele prezentate aici între două tipuri diferite de cosmologie se referă doar la accente, și că aproape fiecare două concepte cosmologice fundamentale - Dumnezeu și Legea - nu numai că coexistă, dar interconectate unele cu altele, chiar dacă în proporții diferite. Astfel, având în vedere religia, având o origine proletară, cum ar fi iudaismul și islamul, în care personalitatea lui Dumnezeu înălțat la punctul în care indiferent de modul în care înlocuirile și suprimă orice altceva în univers, noi încă găsim în ele porunca respectarea strictă a credincioșilor legii cu minuțiozitate scrupuloasă că și reprezintă din partea omului slujirea cea mai plăcută divinității Atotputernice. În consecință, dacă urmărim istoria budismului, care își are originea ca o filosofie a minorității conducătoare, în care credința în legea adus la extrema sa logică (negarea individului, atât umane, cât și divină), vedem că disciplina psihologică aspră Siddhartha Gautama trece printr-o transformare uimitoare și transformate în "Religia mondială" a lui Mahayana. Sufletul, care nu pot fi reconciliate cu universul atee, se obține prin satisfacția lor cu obiectul de cult, care, în toate, dar numele sunt zeități personale, nemuritoare și toate-puternic.
Prin stabilirea acestei restricții privind tipurile de contact selectate de religie, ia în considerare în mod constant ideea unității universului în care legile pus mai presus de Dumnezeu, și punctele de vedere că Dumnezeu este mai presus de lege, din moment ce el și a proclamat lui.
În sistemele în care "Legea este regele tuturor", personalitatea lui Dumnezeu dispare, deoarece Legea care guvernează universul preia contururi tot mai diferite. În lumea occidentală, de exemplu, că trei sute de ani de Dumnezeul Treimic își pierde treptat influența asupra minții unui număr tot mai mare de oameni, în timp ce știința își continuă creșterea continuă triumfător, extinzând granițele imperiului său intelectual în noi domenii ale vieții. Deja în zilele noastre știința pretinde că este spirituală,
precum și materiale, lumea, și vedem cum Dumnezeu-matematician este transformat în Dumnezeu Vacuum.
Procesul modern occidental de expulzare a lui Dumnezeu, al cărui loc este ocupat de lege, a fost anticipat în secolul al VIII-lea. BC. e. mondială babilonian, când descoperirea proceselor periodice în cosmos a permis matematicieni haldeene pentru a crea o nouă știință - astrologie. Entuziasmul provocat de această descoperire, a contribuit la faptul că s-au mutat angajamentul lor față de zeul Marduk Belo la șapte planete, deoarece acestea până în prezent puțin stimat „Domn al sferelor cerești“, apare ca o forțe la distanță și neiertător, în comparație cu aceeași zeitate titular familiară sinear fanii care au fost întotdeauna în măsură să găsească acces la ea și pentru a potoli setea darurile, din moment ce el a fost un zeu în formă umană, și un picior ferm împotriva țara Babilonului, iar celălalt - în țara Nippur. <.>
În mod similar, atunci când școala budistă mondială Indiile de filozofie a adus la concluzii logice extreme ale legii psihologice karmei, zeități din panteonul vedic au fost cele mai evidente victime ale acestui sistem energetic al determinismul spiritual totală. Acești zei barbari ai echipelor de luptă barbară trebuiau să plătească deja în vârstă nemaipomenită, pentru prea mari pasiuni umane în tortura lor turbulentă. În universul budist, toată conștiința, toate dorințele și obiectivele au fost reduse la un flux de stări psihologice atomizate care, prin definiție, sunt incapabile să se implice în ceva de genul unei personalități permanente și stabile. Zeii în înțelegerea umană obișnuită sunt reduse automat la nivelul non-ființei universale. Cu toate acestea, înțelepții budiști au avut grijă de separarea a două feluri de a fi în detrimentul zeilor, ca însoțitori supraomulși ai omului într-o stare de nesemnificație totală. ființă umană slabă, în virtutea naturii sale umane a fost ales pentru singura carieră decentă în lume de suferință și iluzie, dar această cale îngustă de scăpare a fost inițial închisă pentru krysopodobnogo Dumnezeu - în virtutea naturii sale divine. Orice persoană ar putea deveni un călugăr budist sau călugăriță, dacă numai el sau ea ar fi putut rezista testului penitenței. Cu toate acestea, pentru renunțarea la satisfacția senzualității umane, a fost răsplătit cu o sută de ori. Chiar și în conformitate cu filozofia unui Arhatului rezistent budist timpuriu primitiv dobândește pe termen (strict vorbind, este, ca o secvență ordonată de starea psihologică) ieșirea roților și de îngrijire Existența nirvana uitare. Mahayana, care sa dovedit a fi filozofia budistă fondatoare, a abandonat-o
DESPRE ROLUL BISERICII UNIVERSALE
Biserica universală se naște în vremuri tulburi, imediat după ruperea civilizației și este dezvăluită în cadrul politic al statului universal,
Biserica ca "păpușă"
Biserica este cel mai înalt tip de societate
Religia este un început holistic, având o singură direcție, spre deosebire de istoria multivariată și repetitivă a civilizațiilor. Acest contrast este dezvăluit atât în timp, cât și în dimensiunea spațială. Astfel, creștinismul și alte religii superioare ale secolului XX. au mult mai multe puncte de contact decât civilizațiile moderne. <.>
Subordonat autorității spirituale a religiilor superioare, o persoană este capabilă să depășească barierele politice ale statelor locale și chiar barierele culturale care separă civilizațiile locale. Cum a reușit biserica să impună credincioșilor legăturile din care le-a eliberat odată?
Răspunsul la această întrebare dificilă, probabil, este faptul că abilitatea de a influența religiile superioare a sufletului este limitată de incapacitatea unei persoane de a învăța alta decât prin suferință prin. De aceea, munca mesianică a iubirii vine întotdeauna să înlocuiască munca cuceritorului. A face o lucrare diabolică de dragul unei elevație efemere patriei și se întâlnesc triviale mici ambiții personale, cuceritorul face lucrare divină, că nu știe și nu doresc. Privarea de stat locală îndumnezeită de independență politică și libertate, prin pierderea de care atât de tulburat victima lui, el astfel involuntar și inconștient le aduce libertatea sufletului, care, în zilele independenței suverane a țării lor a fost atât de strâns constrânsă supunere spirituală a religiei cult colective. Când cuceritorul a distrus
PRIN EFECTUL DINAMICII CIVILIZAȚIONALE PRIVIND FORMAREA RELIGIEI
DESPRE POTENTIALELE UNIVERSALE ALE RELIGIILOR DIN LUME
Deși toate religiile înalte eliberează o persoană din societatea penitenciară, nu fiecare dintre ele a ajuns la o concluzie logică.
că misiunea de eliberare se extinde dincolo de limitele acestei societăți particulare, de unde individul a dispărut și că domeniul vocației ei este limitat numai de cadrul întregii lumi. Hinduismul, zoroastria și iudaismul sunt exemple de religii înalte care nu au devenit religii mondiale, dar și-au limitat predicarea la o anumită comunitate etnică.
Dimpotrivă, budismul, creștinismul și islamul și-au adresat mesajul întregii omeniri. Cu toate acestea, în cazul creștinismului și islamului, nu a fost evident încă de la început că noua religie își va răspândi misiunea în întreaga lume. Misiunea creștinismului ar fi limitat la evrei, dacă nu, apostolul Pavel, și Islam ar rămâne proprietatea arabilor, în cazul în care popoarele non-arabe cucerite de arabi și convertit la islam, nu s-ar fi luat cu asalt Regatul Islamului. Pe de altă parte, spre deosebire de Iisus și de Muhammad, aparent Buddha, de la bun început, era universalist. Budismul a devenit, nu numai necondiționat, cea mai mare dintre cele trei religii superioare ale misionarului, dar și cea mai timpurie dintre ele. Este cu 500 de ani mai în vârstă decât creștinismul și cu 1100 de ani mai în vârstă decât islamul.
EVOLUȚIA EVOLUȚIEI DE CIVILIZARE A ISLAMULUI PRIMUL
Acesta a fost primul secol, marcat de politica umayyadă de toleranță (în raport cu alte religii monoteiste), Islamul a oferit posibilitatea de a rămâne nu doar un sectar grupuri militante religioase de barbari, și pentru a asigura viitorul acesteia prin crearea Bisericii universale pentru pacea sirian. Se poate argumenta că acest lucru sau că religia a fost de a oferi acest tip de serviciu în lume, pentru că în acest moment al societății siriene pasiune dorea să găsească unitate, le-a pierdut, ca urmare a declanșării elenism acum o mie de ani. Acum, că statul universal sirian unitar a fost în cele din urmă restaurată în forma Califatul arab, ar fi de așteptat ca această unitate este stabilită în suprafața de vedere politic, pentru a primi mai mult de expresie în profunzime în stabilirea Bisericii siriene universale sub Califatul. Această biserică universală trebuia să devină întruchiparea instituțională a unei "înalte religii", dar care dintre religii ar putea da vitalitate unui astfel de organism bisericesc? Nu au existat semne de succes a Islamului în întreprindere, care au încercat fără succes de mână de mai multe religii anterioare - iudaism, zoroastrianism, nestorianismul, monofizitismul. Desigur,
da că o versiune mai aspră a credinței radical barbar sirian - Islam și inițial a avut acest caracter - este în mod inerent mai puțin atractivă pentru sufletele siriene, cele mai dezvoltate - alternativele - și deja respinse. În aceste condiții nefavorabile, Islamul a fost de a avea aceeași soartă ca și Arianismul, în cazul în care dinastia Islamică a umayzii au aceeași politică intoleranța bisericească arianizirovannye vandali, și ar fi de a impune Islamul la subiectele-monofiziți sale, nestorienii și zoroastrieni, ca vandali a făcut, încercând să impună Arianismul catolici și donatiști care au trăit în provinciile romane din nord-vestul Africii capturat Genserikom. Aceste considerații ne conduc să vină la faptul că, concluzia poate surprinzător faptul că perspectivele Islamului, care, în sine nu reprezintă o religie deosebit de atractivă și, în plus, a fost în mare măsură compromisă de actul fondatorului său, așa cum a plecat de la vocația sa apostolică desfășurată de el în Mecca și după mutarea la Medina aruncat într-o carieră politică, aceste perspective au fost restaurate poluyazychnikami omeyyazii moștenirea politică a uzurpat a profetului meccan. Și acest lucru sa întâmplat din cauza paradoxal motivul pentru care Omeyyazii au fost tratate cu indiferență sau chiar explicit ostile cauza răspândirii credinței islamice. Pentru cea mai mare parte au oferit o religie pentru care au fost în mod oficial tutorii seculare, în sine și cu cinism dedat la pasiunile pământești, în timp ce se bucură de beneficiile unui spațiu profitabil ocupat de ei prin afirmații false. Apelul tot mai mare de subiecți lor non-arabi la islam din când în când a atras atenția - și a stârnit nemulțumirea califilor Umayyad, în principal din motive financiare, deoarece tratamentul subiecților non-musulmani la Islam a dus la o scădere corespunzătoare a recuperabile de la ei suprataxă.
În inimile foștilor creștini și zoroastrieni, care au luat noua religie contrar indiferență, sau poate supărare, nominal de masterat islamice, Islamul a devenit credința, mai degrabă decât cea care a fost adus la șeile de războinici arabi, pentru care ea a fost un semn confesional al unui statut politic privilegiat. Noii convertiți printre non-arabi acceptat nu numai această religie a inimii: ei l-au adaptat, de asemenea, perspectivele sale, ceea ce face ca islamul Clement și Origen a făcut pentru creștinism, într-un stadiu adecvat al istoriei sale. Ei au tradus declarații grosolane și neglijente ale Profetului într-o concepte mai profunde și solide ale teologiei creștine și filosofia elenistică. Asta e de bine
oferind îmbrăcăminte, fabricarea forței de muncă voluntară intelectuală a convertiților din rândul populației non-arabe și nu realizările politice ale constructorilor imperiului arabe Islamul militant ar putea fi o religie unificatoare a păcii sirian.
O sută de ani după aprobarea puterii politice a Califului Muawiya subiecții non-arabe Califatului câștigat destulă putere, chiar și în sens militar, să răstoarne Umayyad și să stea pe tronul dinastiei, o pietate religioasă care reflectă starea de spirit a suporterilor săi. Cu toate acestea, în 750 AD. e. când musulmanii non-arabi susțin umayzii a adus victoria pentru a cuantifica fracțiunea religioasă, câștiga peste bolul puterii dinastice, a fost la fel de mici în raport cu întreaga populație a Imperiului arab, precum și numărul creștinilor din Imperiul Roman în momentul în care Constantin rasturnat Maxențius. Tratamentul de masă subiecților Califatului în Islam, se pare, nu a fost înainte de prima prăbușirea puterii Abbasid în IX. iar acest proces este destul de luat forma numai după prăbușirea finală a Imperiului Abbasid în secolul al XIII-lea. Poate un motiv chiar mai mare decât pentru conversia în masă la creștinism a populației Imperiului Roman în timpul chinurile morții Imperiului Roman de la IV-VI. putem spune că acest proces a fost rezultatul unui angajament voluntar al maselor în sine, și nu presiunea politică din partea conducătorilor. La începutul Abbasid refren (la fel de conștient ca împăratul Constantin) cu privire la utilizarea puterii politice, în scopul de a impune majoritatea necredincioase subiecți ai religiei la care au fost atașate. Faptul rămâne, și că mai târziu abbasizii pentru cea mai mare parte a rămas politică de toleranță adevărat demn diferă în această privință de la succesorii lui Constantin.
Deși este foarte posibil ca, impunând cu forța pe subiecții lor religia deja existentă, puterea seculară va avea un succes. Prețul pe care o religie compromisă din punct de vedere politic trebuie să îl plătească, de regulă, pentru introducerea forțată, este excesiv, deoarece duce la pierderea perspectivelor inițiale pentru recunoașterea universală. (T. 5. P. 675-678.)
poziție semnificativă de-a lungul conceptelor civilizate Toynbee - o legătură strânsă cu religia civilizației, care este format, cu toate acestea, nu este începutul, și în timpul crizei în creștere și fracturarea civilizației și devine un răspuns spiritual la această criză.
Trimiteți-le prietenilor: