Prelegere despre Srimad-Bhagavatam, 1.19.20
Krasnoyarsk 23.05.03
Atitudinea devotatului la moarte
SB 1.19.20. [Cavalerii au spus:] O șef al împăraților sfinte ai dinastiei Pandu, adepții Domnului Sri Krishna însuși! Nu este surprinzător faptul că renunțați la tronul vostru, decorat cu căști de mulți regi, pentru a avea ocazia de a comunica veșnic cu personalitatea Dumnezeirii.
Până acum, am citit despre modul în care Maharaja Pariksit și-a exprimat sentimentele despre moartea sa. El exprimă o dispoziție diferită de starea de spirit pe care o persoană obișnuită o exprimă în ajunul morții. O persoană obișnuită se panică și este în profundă durere. El va fi foarte îngrijorat de modul în care poate lăsa totul. Oricum, vrea să trăiască și să nu moară.
Srila Prabhupada a vorbit despre propria sa experiență.
Când era tânăr, cândva în afaceri, a călătorit într-un tren. Într-un compartiment cu el era un om de afaceri în vârstă. În timpul acestei călătorii, un om de afaceri în vârstă a suferit un atac de cord. A încercat să lupte pentru viață. Srila Prabhupada a alergat să caute un medic în tren. Doctorul a intrat în compartiment și a încercat să-l ajute pe supraviețuitor. Om de afaceri nu doresc să moară, a spus el la doctor: „Te rog salvează-mă, am nevoie de încă 4 ani am atât de multe planuri care trebuie să le aducă la viață, dar pentru a face asta am nevoie de la 4 ani, dacă mă salvați, îți voi da .. milioane de dolari. " Doctorul a fost atât de inspirat. El are ocazia să obțină un milion de dolari pentru nimic. A încercat tot ce putea pentru a-l salva, dar, din nefericire, erau în tren și doctorul nu era la îndemână. Și, deși a încercat atât de mult să salveze omul de afaceri și să-i primească milioane de dolari, nu a putut să o facă. Srila Prabhupada explică modul în care el însuși a văzut lupta materialistului pentru viață.
Dar vedem că Maharaja Pariksit se comportă diferit. De îndată ce a aflat că va muri în 7 zile, a lăsat imediat totul în urmă. Deși nu era bătrân și aștepta înainte de el un viitor bun, din punct de vedere material. Maharaja Pariksit a fost marele rege al întregii planete și, prin urmare, toate resursele sale erau la dispoziția sa. Avea niște membri minunați ai familiei: o soție frumoasă - un devot pur, copiii - și devotați ai Domnului. Astfel, din punct de vedere material și spiritual, el se afla într-o poziție favorabilă.
Cu toate acestea, când a aflat că va muri în 7 zile, a lăsat imediat totul în urmă. El nu se plânge și nimeni nu a aranjat o petrecere de adio, nu au existat ultime îmbrățișări și cuvinte sincere de cuvinte despărțitoare. A plecat.
Un exemplu este dat în Srimad-Bhagavatam cu Maharaja Bharata. Tocmai a părăsit casa, destul de neașteptat. El era regele întregii lumi, avea o familie și se putea bucura de orice. Dar Srimad-Bhagavatam descrie că atunci când a decis că a venit timpul să părăsească casa, el sa sculat și a plecat. El și-a părăsit familia, casa, puterea, la fel cum o persoană pleacă de la toaletă după ce a golit. Nimeni nu spune la revedere fecalelor: "La revedere! A fost frumos să te cunosc".
Există o mică glumă. Samosa sa uitat la excremente și a spus: "Ei bine, uită-te, ce mizerie, uită-te la mine, sunt o samosa." Executarea a răspuns: "Nu vă mândriți de ceva special." Cu câteva ore în urmă, eram, de asemenea, un sycophant și prietena ta.
Maharaja Bharata a părăsit casa în acest fel. El nu a mers la nimeni și nu a spus: "Mulțumesc pentru tot! A fost frumos să te cunosc!" M-ai ajutat foarte mult, dar acum trebuie să plec, îmi pare rău ". Tocmai sa ridicat și a plecat. Rudele sale au observat că nu a fost. La început, ei au crezut că poate a mers pe jos sau a mers să viziteze pe cineva, dar ei nu au spus nimic. Dar, după aceea, și-au dat seama că le-a lăsat.
În acest verset, înțelepții notează calificările înalte ale lui Maharaja Pariksit. Fără nici un gând înapoi, pentru a atinge cel mai înalt obiectiv, el a lăsat totul. Ei l-au lăudat: „Exemplul de renunțare, care a demonstrat corespunde cu membrii ai familiei de aceeași dinastie ca Domnul Krishna Toate celelalte regi ai dinastiei a ajuns la fel cum au fost regi, ar fi de așteptat ca acestea să fie materialiste .... Dar, în spatele tuturor acestor tronuri externe, puterea adevăraților sfinți era la putere, deci, când a sosit timpul, toți ceilalți împărați ai acestei dinastii au acționat, de asemenea ". Aceasta este o manifestare a unei mari renunțări, pe care o putem învăța de la acești sfinți.
Deci, Srila Prabhupada citează mai multe versete rostite de Prahlada Maharaj. Prahlada Maharaja este un alt rege sfânt. Și în aceste versete își exprimă sentimentele sale cu privire la faptul că poziția regelui cu toți banii lui, puterea nu-l atrage. El spune: „Am o experiență neplăcută singurul lucru pe care vreau să se adăpostească de picioarele tale de lotus, înapoi la tine, lăsând totul este foarte periculos în viața mea ridică mai multe probleme: ... Banii, cei care le doresc și să încerce să conducă eu din acest post. " Mulți oameni cred că este minunat să fii puternic, bogat și de succes. Prahlada Maharaja: „Dar pentru mine, este ca un vârtej de apă, în cazul în care sunteți în mod constant aruncat dintr-o parte în alta, în sus și în jos, fără pace și liniște.“. El spune: "Vă rog să mă protejați de modul material de viață".
În cea de-a cincea piesă "Srimad-Bhagavatam" există un verset important, care a fost rostit de Prahlada Maharaja. Om namo bhagavate nrsimhaya. Aceasta este faimoasa mula mula. Înseamnă: „Dragul meu Lord Nrsimha, colții și ghearele distruge demonii din dorința mea de a activității karmice să mă salveze din ignoranță, că am fost neînfricat în lupta pentru existență în această lume.“
Este interesant faptul că în această rugăciune Prahlada Maharaja nu se roagă Domnului că îl protejează de dușmani, de la Hiranyakasipu. "Protejați averea mea de la cei care vor să le fure, iar dacă cineva încearcă, să-i omorâți". Nu, el spune: "Cu colții și ghearele, rupeți-mi dorințele materiale." Omoară-mi conștiința materială și scoate-o din ignoranță ".
Linia de jos este că pentru un devotat să părăsească trupul și să se întoarcă în lumea spirituală este grozav.
În timp ce Bhaktivinod Thakura sa rugat lui Haridasa Thakura: "Nu este corect să credem că Vaisnava moare, el continuă să trăiască în sunet". Vaisnava moare să trăiască ". Ce înseamnă să "mori să trăiești"? Aceasta înseamnă că are un corp material, a cărui prezență trebuie să-l tolereze cu toate problemele sale. Dar când el părăsește acest trup și se întoarce în lumea spirituală, el primește un trup spiritual. Și el poate fi lângă Krishna. Nu mai există corp material, oameni materiale, lumea materială.
De aceea Bhaktivinod Thakura spune: "O Vaisnava moare să trăiască".
Un devotat avansat nu se teme de moartea corpului material. Și dacă cineva încearcă să-l omoare, nu se obosește.
Într-o zi, a fost intervievat Srila Prabhupada. La acel moment a existat războiul Indo-Pakistan. În acest moment, avioanele pakistaneze au început să zboare peste ele. Jurnalistul a spus: "Acești pakistanezi sunt teribili, bombe pot să cadă asupra noastră din aceste avioane". Este într-adevăr așa de bine? Śrīla Prabhupada: „Dacă un devot vede o bombă, care zboara pe capul lui, el se va gândi:“ Acesta este Krishna sub formă de bombe de zbor, și a venit să mă ia ". Astfel, un devotat nu este prea preocupat de protecția corpului. În timp ce se află în corpul material, conștiința lui este cu Krsna. Când moare corpul, merge la Krișna în conștiința deplină a lui Krsna. Prin urmare, nu este o mare diferență.
Aici, Srila Prabhupada vorbește despre circumstanțe speciale. Este vorba despre cine este foarte sincer, dar nu are ocazia să se adreseze literaturii Vaisnava sau unui maestru spiritual. Poate, în unele cazuri, maestrul spiritual a părăsit această lume imediat după acceptarea discipolului. Sau, uneori, studentul trăiește într-un loc foarte îndepărtat și nu are ocazia să primească comunicarea învățătorului spiritual. Chiar și în acest caz, dacă ucenicul este foarte sincer, Krsna îi va arăta instrucțiuni prin inimă.
Aceasta înseamnă că chaya-guru - în inimă și guru-exterior lucrează împreună pentru a elibera pe discipol. Cu alte cuvinte, maestrul spiritual nu depinde de faptul că el este prezent direct în fața ucenicului pentru a-i da instrucțiuni. Grația poate fi obținută fără comunicare personală. Acesta este un fel de comandă: guru și supersoul în inima discipolului. Dacă ucenicul nu are ocazia să primească instrucțiuni directe de la maestrul spiritual, atunci chaya-guru-ul din inima lui îl va ajuta. Și vedem că acei devotați sinceri care nu au ocazia unei comunicări strânse cu maestrul spiritual progresează. Ie atunci ceea ce spune Srila Prabhupada nu înseamnă că o persoană nu are un maestru spiritual. Aceasta înseamnă că pur și simplu nu are ocazia de a comunica direct cu maestrul spiritual.
Care este rolul studiului lui Srila Prabhupada asupra vieții devotatului?
La curs sunt adepți de diferite nivele, iar maestrul spiritual dă instrucțiuni tuturor. În ce măsură credincioșii acceptă și înțeleg aceste instrucțiuni?
Realitatea este relativă. Dacă ceva nu este clar, atunci putem cere din nou să înțelegem mai bine. Clasele din Srimad-Bhagavatam oferă instrucțiuni generale. Ca de exemplu, cărțile lui Șrila Prabhupada și prelegeri pentru întreaga lume. Desigur, el a dat și instrucțiuni mai detaliate, care figurează în conversațiile și scrisorile sale. Dar, de obicei, dacă ceva nu este clar, puteți întreba cum să aplicați această instrucțiune în propria situație specifică.
Uneori, devotatul aude instrucțiuni destinate unui nivel superior. El încearcă să le urmeze, iar acest lucru creează anumite probleme.
Ar trebui să întrebe.
Se poate repeta oricând. Acesta este textul din Srimad-Bhagavatam, nu este un tip special de mantru secret care trebuie repetat dacă o persoană primește inițiere, cum ar fi o mantra gayatri. Puteți să-l cântați toată ziua. Veți primi mulți șakți. Acesta este un text foarte puternic.
Ce înseamnă "mula-mantra"?
"Mula" înseamnă "rădăcină", adică Aceasta este mantra de bază cu care este venerată Nrisimhadeva. Există multe mantre diferite. Unele dintre ele sunt mai detaliate, unele se referă la situații specifice, altele în sens mai larg, care pot fi repetate de toți.
Ieri la conferință ați spus că, pentru a distribui cărți mai mult, trebuie să vă rugați Domnului Caitanya și să primiți mila Lui. Uneori, adepții se roagă, dar nu primesc milă. În ce conștiință trebuie să ne rugăm și ce să facem pentru a primi mila Domnului Caitanya?
Dacă te rogi sincer, atunci va fi întotdeauna mila. Uneori nu putem vedea că răspunsurile pe care le primim sunt mila lui Krsna. Putem să ne rugăm: "Vă rog, permiteți-mi să distribuie multe cărți, astfel încât adepții să mă admire și să mă proslăvească". Dar Krsna se poate gândi: "Nu. Nu este foarte bun" și nu va lăsa cărțile să se răspândească. Și ne gândim: "Ei bine, că ești Krsna, mă rog pentru tine". Dar, în realitate, El a dat deja mila Lui prin distrugerea ego-ului nostru fals.
Dacă sunteți sincer, veți înțelege că, indiferent ce se întâmplă cu noi, aceasta este mila lui Krsna. Dacă distribuiți o mulțime de cărți, atunci apare mila. Dacă nu, atunci aceasta este și mila Lui: vrea să mă învețe.
Care este principala calificare în distribuirea cărților lui Srila Prabhupada?
Trimiteți-le prietenilor: