Rationalismul și empirismul ca o tendință în filosofia timpurilor moderne

Filozofia timpurilor moderne datează din secolul al XVII-lea. Această eră în istoria Europei Occidentale este marcată de dezvoltarea rapidă a științelor naturale: fizică, chimie, astronomie, matematică, printre care se află fizica. Dezvoltarea naturii dictează principala problemă a reflecției filosofice - problema construirii unei metode universale și a științei universale. Problemele epistemologice devin centrul filozofiei în secolul al XVII-lea.







Noul timp proclamă știința cea mai importantă activitate a omului, capabilă să-l salveze de toate suferințele și suferințele. Este evident că metoda unei astfel de științe trebuie să fie și universală, pentru a garanta primirea unui etern, neschimbat, plin de adevăr. Reflecțiile asupra metodei au pus în discuție întrebările despre ființă, om, sensul vieții etc. În jurul răspunde la întrebări despre o metodă universală și cis-sursă a cunoștințelor științifice a filozofiei epocii moderne aflate în conflict pozițiile din două straturi zhilis: empirism (senzualității) și raționalitate. Dilema empirismului și a raționalismului a existat de-a lungul istoriei filozofiei, dar în secolul al XVII-lea. Discuția dintre reprezentanții acestor direcții a devenit un non-șanț de filozofie.

Reprezentanți ai empirismului Noi momente sunt Francis Bacon, John Locke și Thomas Hobbes. Saint-Sualists, ca singura sursă de cunoaștere, cunosc experiența și consideră că senzoriala este abilitatea cognitivă de conducere. Sufletul uman este o tablă pură, tabula rasa, pe care natura scrie scrierile sale. Pe această bază, reprezentanții empirismului numesc inducția o metodă științifică universală. În același timp, desigur, se realizează problemele asociate cu natura probabilistică a cunoașterii inductive și se caută modalități de creștere a fiabilității acesteia.

În epoca modernă a fost formată și credința idealistă a senzaționalismului, altfel numit idealism subiectiv. Reprezentanți ai acestei direcții sunt George Berkeley și David Hume. Experientele senzationale idealești subiective, identificând-o cu un set de senzații. Teza empiricismului - toată experiența - a fost interpretată de către ei într-un spirit subiectiv-idealist. Tot ceea ce omul zvelt INDICA-în experiența, este propriile sale impresii senzoriale, nu se știe nimic altceva decât datele minții sale, în care sunt învățate nu sunt lucruri obiective și subiective ori pe. Pe această bază, senzualiștii idealistici au ajuns la concluzia că filosofia și știința europeană sunt construite pe concepte iluzorii, ficțiuni ale minții, pentru care nimic nu există. Cu astfel de concepte, senzaționaliștii au numit materie, sub-stație, cauză, efect, necesitate etc. Dacă renunțăm la aceste concepte false, atunci știința și filozofia în forma anterioară sunt imposibile.







Dilema empirismului și raționalismului a fost rezolvată în idealismul transcendental al lui Kant, dovezile pentru care, posibilitatea equiv- de a construi o știință teoretică, și pentru prima dată a ridicat problema limitelor de cunoaștere minte.

Filosofia secolului XVII, ca o extensie naturală a ideilor de bază ale filozofiei Renașterii, în același timp, au format noile principii de filosofare, a lăsat amprenta pe toate etapele ulterioare ale dezvoltării cunoștințelor științifice ca atare. Este firesc să se creeze o metodă științifică de cunoaștere care devine una dintre cele mai importante probleme din filosofia secolului al XVII-lea.

R. Descartes a realizat că matematica nu ne permite să răspundem la întrebările pur filosofice ale existenței lumii - motivele pentru existența ei, unitatea existenței lumii, eternitatea ființei etc. Prin urmare, el se adresează în primul rând înțelegerii esenței fundamentelor substanțiale ale existenței lumii. Numai în gândire, lumea apare așa cum este (sau în sine). Deci, firește, există o împărțire, într-o anumită măsură, și opoziția, obiectul și obiectul cunoașterii. Deoarece mintea este o substanță gânditoare, dată sub forma capacității cognitive a lui Dumnezeu (în acest sens, abilitatea și talentul omului, deseori numim darul lui Dumnezeu).

Continuarea tradiția predominantă a filozofiei raționaliste, după Descartes a fost sistemul de opinii filosofice ale Țările de Jos (Olanda) Filosoful Benedict Spinoza (1632 -. 1677 gg). Unitatea divină și naturală Spinoza exprimată prin noțiunea de substanță, o astfel de formă cuprinzătoare a ființei, care este cauza în sine și, prin urmare, nimic nu mai departe existența ei nu are nevoie. Această unitate a lui Dumnezeu și natură, și care ia forma unei ființe substanțiale, să nu fie prins sub formă de experiență și cunoștințe senzoriale. ci sub forma unor concluzii sub forma activităților umane intelectuale și intuitive. El se confruntă cu o unitate de complex dialectic (anumite lucruri) și universale (substanță), într-un anumit mod de rezolvare a acestei probleme: a betonului, singur a scăpat din sfera vieții publice (substanță) și o substanță dobândite forme specifice disciplinei de universalitatea ei.

El introduce conceptul de moduri, prin care înțelege formele concrete de a fi de o substanță. El distinge două tipuri de moduri:

  1. Moduri care au o întindere, caracteristici spațiale și mișcări, în principal mecanice.
  2. Cel de-al doilea tip de moduri B. Spinoza se identifică cu gândirea ca o activitate spirituală nestrămutată, care trăiește în veșnicie și infinit. Acest mod are un atribut special (proprietate) - mintea.

Plecând de la metodologia raționalistă, B. Spinoza rezolvă problema omului, a voinței și a libertății.

Chiar libertatea voinței se revelează ca o realitate prin acțiunea hazardului și a necesității. Plecând de la teoria monadologiei, armonia prestabilită și principiul identității, Leibniz ajunge la conceptul așa-numitului panlogism. Esența lui este după cum urmează. Odată ce în lume este nevoie de tot, nu din întâmplare, atunci în realitate există o logică care este reprodusă în logica gândirii.

Într-o oarecare măsură, libertatea voinței însăși este o necesitate. Rezumând, se poate spune: filozofia lui G. Leibniz este dovada unei încercări de a crea un sistem filosofic universal în care lumea ar apărea ca un sistem universal și armonios.







Articole similare

Trimiteți-le prietenilor: