Socrate sa născut și a trăit în Atena (469-390 î.Hr.). Tatăl său a fost solemnul Sofronisk, mama - moașa Fenareta (Xanthippa - soția sa). Conform ideilor timpului său, viața sa a trecut sub "semnul lui Apollo". Inscripția de pe templul lui Apollo Delfi - „Iată Gnot auton“ (Cunoaște-te pe tine însuți) - predeterminat interesul profund și de lungă durată în lecția pe care filozofia lui Socrate privită ca servind Dumnezeul Delfi. Și întreaga filozofie a vieții - conform propriilor sale idei, a fost dedicat morală „purificare“ din Atena de către minister la Apollo pe „domeniul muzelor“, pentru că filosofia a fost pentru el cea mai mare dintre arte. După cum scria F. Nietzsche, influența lui "se întindea până la vremea noastră și spre întregul viitor îndepărtat". Istoria ulterioară a forțelor de știință și cultură "pentru a vedea în Socrates unul dintre punctele de cotitură și axele așa-numitei. ...
istoria lumii ". "Société Hegel" se referă la "personalitatea istorică mondială". Era Socrate care a fost prima întruchipare a lui Nietzsche - omul teoretic. Viața lui și - mult mai mult - moartea au fost îndrumate de "instinctul științei" și de o credință inestimabilă în puterea rațiunii, gândirii și logicii omului.
Socrate a făcut diverse critici la negarea sofistică a realității comunității. relativismul moral și subiectivitatea sofistilor. El a găsit o nouă metodă de obținere a unei cunoștințe obiective și universale valide despre un adevărat, comun pentru tot binele. Socrate a încercat mai întâi să găsească definiții comune ale conceptelor morale. Filosoful credea că aceste definiții nu pot fi găsite decât prin eforturi comune, într-o conversație al cărei scop este de a găsi adevărul. El este adevăratul fondator al eticii, teoria filozofică a moralității și dialectica, ca metodă de realizare a unei înțelegeri comune a esenței lucrurilor, a adevărului. Socrate a fost convins fără îndoială că conceptele morale sunt valabile pentru toți oamenii ca ființe simțitoare.
Socrate nu a scris niciodată o lucrare filosofică, preferând să „filosofare cu voce tare,“ de comunicare, ea însăși un proces de „viu“ de reflecție și discuții comune, căutarea adevărului în sine, și nu s-au oprit cu orice rezultat obținut. Cea mai importantă sursă de cunoștințele noastre despre ea - dialogurile lui Platon, Xenofon amintiri ( „lucrări socratice“), Aristotel, Diogene Laertius.
Dar Socrate este, de asemenea, antipodul sofistilor, criticul lor cel mai puternic. Spre deosebire de Protagoras, el a crezut că o persoană care gândește este măsura tuturor lucrurilor, iar rațiunea este una în toate. ceva universal. în contrast cu simțurile. Este un motiv care face ca o persoană să devină o persoană, să conecteze oamenii unii cu alții și să îi unească în societate. Este imposibil ca Socrate să împărtășească toate cunoștințele cu sentimente și senzații. De ce ar fi spus el (Protagoras), Socrate, să nu spună că măsura tuturor lucrurilor este un porc sau un cinefil (o rasă de maimuță)! Cu alte cuvinte, omul este măsura tuturor lucrurilor din Socrate. dar un om cu el este mai întâi de toate motivul și cunoașterea omului și, prin urmare, criteriul adevărului nu este senzațiile și sentimentele omului, ci mintea lui.
Rațiunea este obișnuită în oameni, esența lor generală, disponibilă într-un fel în fiecare individ separat și special. Libertatea este considerată printre soți ca un singur. deosebind acest individ de ceilalți și, prin urmare, ca un arbitrar complet gol și gol. Socrate conectează, de asemenea, libertatea - cu rațiune. capacitatea de a gândi și această capacitate este inițial socială. Acest lucru este evident din faptul că deja a apărut cuvântul (logos), instrumentul și expresia gândirii și există ca mijloc de comunicare. Prin urmare, căutarea adevărului, gândirea, inițial - un lucru comun. Rațiunea există numai între oameni, numai în actul și procesul comunicării lor, ca proprietate comună, ca și în posesia lor comună. Nici un om nu poate fi inteligent "singur". Într-o persoană retrasă din societate, mintea nu apare sau se estompează în mod inevitabil.
Puterea rațiunii, logica este baza criticii Socrate a Tezei Socrate. Socrate descoperă în el un paradox: oamenii disting, de fapt, între adevărat și fals, cunoștință și ignorantă: dar dacă toate părerile sunt adevărate. Cu alte cuvinte: contrariul este, de asemenea, adevărat. Dacă "totul este adevărat", atunci nu există nicio minciună, dar atunci nu este nimic adevărat; deoarece însăși conceptul adevăratului implică diferența de fals. Acestea sunt concepte dialectice, pereche, corelative. deci, nu există un set fără unitate, precum și unități fără set. Nu există nici o mișcare fără mișcare, iar ceea ce se mișcă trebuie să fie același. și anume "Fixed". În locul relativismului și nihilismului sofistilor, Socrate își pune "optimismul epistemologic" - adevărul este că există.
Principalul subiect al discuțiilor și argumentelor lui Socrate a fost întotdeauna întrebări despre binele și virtuțile omului. În acest sens, Cicero a observat că Socrate a coborât filozofia din cer pe pământ. Totuși, aceasta nu înseamnă că Socrate este un filosof-empirist. Aceasta face ca cunoașterea să fie obiectul cunoașterii filosofice. Prin urmare, filozofia sa nu se referă la ființă, ci la cunoaștere despre ființă. Și această cunoaștere este rezultatul cunoașterii în termenii unei cauze divine și nu deloc un studiu empiric al lucrurilor și al fenomenelor lumii. Pentru el, conceptele - nu este rezultatul doar a eforturilor mentale ale subiectului cognizant, nu doar a fenomenului subiectiv al gândirii umane, ci și a unei anumite obiectivități inteligibile a minții.
Deci, frumusețea, ca atare, este ceva diferit de lucrurile frumoase, și ceva chiar mai real decât fiecare dintre ele individual sau integral. Frumusețea nu este doar o "proprietate" a unui lucru frumos, așa că dacă există lucruri care posedă această proprietate, adică frumusețe. Dimpotrivă: un lucru individual poate deveni sau poate înceta să fie frumos doar pentru că în lume există frumusețe în general, ca atare. Socrate distinge semnificația lucrurilor, ideea lor. din lucrul însuși și vede că acest înțeles este ceva obiectiv și mai stabil decât manifestările sau încarnările sale individuale. El deschide tărâmul ideal-real, spre deosebire de lumea corpului - adevărat. Toate lucrurile vizibile au o bază invizibilă și implicită, o condiție pentru această posibilitate. Prin existența sa, un lucru separat presupune existența a ceva diferit, un alt fel de ființă, unul mai profund, mai stabil. Filosofia este conștientizarea și revelarea, aducând la lumină acest "fundal universal" invizibil al tot ceea ce există în mod clar și care apare în suflet (evident conștient). Prin urmare, opiniile filosofice ale lui Socrate pot fi numite filosofia conceptului obiectiv.
Toată demnitatea omului este că el poate trăi în mod rezonabil, "divin". Căutând o adevărată înțelegere a binelui și a virtuții, Socrate numește "îngrijirea" sufletului, "îngrijindu-l". Această preocupare pentru suflet este "filosofia", cea mai importantă dintre ocupațiile umane, care are cea mai importantă semnificație socială. Conceptele false sunt sursa tuturor relelor. Identificarea de către Socrate a virtuții și a cunoașterii poate fi numită raționalism etic. Mintea, și numai el singur, este sursa și măsura moralității. Prin urmare, poziția uimitoare a lui Socrate: nimeni nu acționează prost conștient. nimeni nu aspiră la rău. Oamenii se străduiesc mereu exclusiv pentru bine, pentru totdeauna. Faptele rele și tot răul din lume sunt rezultatul ignorării numai a binelui și a răului. O persoană bine informată se descurcă bine.
Racionalismul etic al lui Socrates dezvăluie totuși un paradox. Virtutea lui Socrate (și aceasta este înțelepciunea, dreptatea, constanța, moderarea, curajul, datoria civică) este întotdeauna cunoaștere, iar viciul este ignoranță. În consecință, în teorie, nimeni nu păcătuiește conștient, iar oricine face răul, o face prin ignoranță. Aceste două prevederi reduc binele moral la conștiența. Dar nu este clar din acest motiv de ce este posibil să cunoști bine și să nu o faci! Pentru Socrate, păcatul este doar erorile rațiunii, o neînțelegere a adevăratului bine. Dar pentru a crea bine (precum și rău) este necesar și voință. Prin urmare, în conformitate cu această logică, o persoană care face rău nu o face de dragul răului în sine. Și pentru că dorește să beneficieze, adică bine (am furat bani, pentru că am vrut să ajut un altul!)
Este adevărat că Socrate însuși înțelege că majoritatea oamenilor sunt în eroare cu privire la adevăratul bine: îi pasă de plăceri, de bogăție, de putere, de glorie, dar nu de sufletul propriu. Singura cunoaștere și virtute este accesibilă celor câțiva - înțelepți, filosofi. Dar această înțelepciune umană este puțin mai mult decât înțelepciunea divină. De aici Socratic - "Știu că nu știu nimic" - tocmai ceea ce stabilește relația dintre cunoașterea umană și rațiunea divină. Această poziție avea două forme: pejorativ-modest - în apelul său la cunoașterea divină; critic-ironic - la cunoașterea umană. Filosoful stă între Dumnezeu și popor, între înțelepciunea și ignoranța Lui.
Este datorită sufletului divin faptul că omul devine atașat cunoașterii divine; cum ar fi. În plus, sufletul este păstorul cunoștințelor dobândite de ea mai devreme în rătăcirile veșnice din această lume și din această lume. Prin urmare, cunoașterea umană este, de fapt, anemie. memoria sufletului despre cunoștințele anterioare. În dialogul lui Platon „Fedon“ ( „Despre suflet“) taie de plumb trei argumente despre nemurirea sufletului. 1) Totul apare din contrariul; 2) Sufletul este implicat în lumea ideilor veșnice (divine); 3) Sufletul oferă cunoștințe prin anemneză. Având în vedere legătura universală a fenomenelor lumii virtuțile și viciile indivizilor afecta nu numai ei înșiși, în beneficiul familiilor lor, prieteni, politica de familie, dar, de asemenea, cu privire la soarta generațiilor viitoare, toate ordinea cosmică a lucrurilor. Astfel, problemele de virtute umană și vice, bine și rău, dreptate și nedreptate nu sunt doar personale și nu doar publicului, ci universală, universală și eternă.
Ca raționalismul etic al lui Socrates, se poate determina esența raționalismului său estetic. Este minunat că este rezonabil, pătruns de ideea, sensul. Frumusețea este strălucirea minții, a spiritului, a gândirii prin coaja fizică sau materia subordonată legilor spiritului. Socrate a apărat întotdeauna principiul dominației universale a rațiunii - în natură, într-o persoană separată și în societatea umană în ansamblu. În natură, acest lucru se manifestă ca armonie și oportunitate în tot universul. Într-o persoană separată, ca dominația unui suflet inteligent asupra unui corp natural și nerezonabil. În societate - ca regulă a legilor și regulamentelor rezonabile, ca regulă a celor care știu.
Armonia universului predeterminată și imboldă cu rațiune divină servește ca o condiție prealabilă pentru activitatea pământească rațională, expeditivă și intenționată a omului și a vieții sale virtuoase. Cea mai mare manifestare a îngrijirii divine pentru oameni este inteligența omului. Prin rațiune, judecăm obiectele de senzație și. trecând în memoria lor, aflați cum și cât de utile și, în general, găsim mijloacele de a ne bucura de util și de a evita dăunătorii. În viața pământească, omul nu vede imaginea lui Dumnezeu, dar este suficient pentru el să vadă faptele zeilor. Principiul invizibil și divin în om, sufletul lui rațional, deși guvernează trupul și faptele omului.
Navigare după înregistrări
Articole similare
-
Rezumați fenomenul de impostură - o bancă de rezumate, eseuri, rapoarte, lucrări de curs și diplome
-
Rezumat termoreglarea animalelor - o bancă de rezumate, eseuri, rapoarte, lucrări de curs și diplomă
Trimiteți-le prietenilor: