Sistemul Ismaili Ideologică a constat din două doctrine: a „extern“ (Zahir) - învățăturile publice către membrii obișnuiți ai sectei, și „interne“ (BATIN, de unde și cealaltă denumire a ismailiți - „batiniyya“), care a fost deschis numai membrilor gradelor superioare. Primul a fost puțin diferit de cel al șierului moderat. A doua a inclus interpretarea alegorică Koran și învățătura „exterior“ și filozofia generală a sistemului și a cunoștințelor (împreună cu teologia), bazată în principal pe neoplatonism și Aristotel filozofie. În primul trimestru al secolului XI. secta Druze sa desprins de Ismailis. După 1078 ismailiți Fatimizilor împărțit în Nizari și mustaali (în numele Nizar și Mustan - cei doi fii ai Fatimizilor califului Mustansir, care a domnit în 1036-1094). Mustaliții au predominat în Egipt, Nizari în Iran, Siria și India. În Iran, Nizarites și-au stabilit statul cu centrul din Alamut (1090-1256).
În 1090, ismailitul Hasan ibn Sabah a confiscat cetatea Alamut din Iran, unde și-a pus urmașii. Alamut a fost urmată de mai multe cetăți, în urma cărora As-Sabah a preluat controlul asupra vastului teritoriu din Siria și Iran. Adepții săi au luptat împotriva domnilor și cruciaților sunudi feudali, care au apărut în Siria în timpul primei cruciade (1096-1099).
Cruciații, confruntați cu ei în Siria, au început să-i numească "asasini" de la khashashununul arab distorsionat (care folosește hașișul). De aici cuvântul "asasin" (franceză "engleză") apare în limbile europene - "ucigaș".
Ismailis a investit un înțeles special în imaginea imamului, care, datorită naturii divine a puterii sale, cunoaște aspectele intime ale religiei pe care profetul le-a dat vărului său Ali. Pentru ei, imamul a fost sursa primară a sensului intern și universal, ascuns în sensul exterior, evident al Coranului sau Hadith. Comunitatea Ismaili era un exemplu de organizație secretă în care un membru mediu cunoștea doar pe conducătorul său imediat. Un sistem ierarhic complex asumă un lanț de pași, fiecare având sarcina proprie. Toți membrii erau obligați orbește să se supună imamului (cel mai înalt grad), care posedă cunoștințe esoterice (secrete).
Ideologia lui Ismailis sa reflectat în literatura medievală în arabă, persană, urdu și în alte limbi; Ismaili, poezii tratate și poem Nasir Khusrow (1004 - între 1,072 și 1,088), poezie Nizari Quhistani (1247-1320), Kaki Khorasani et al (XVII in.).
Cele mai multe dintre Ismailisul modern sunt Nizari. Ei locuiesc în Pakistan, India, Iran, Irak, Siria, Afganistan, China, Birmania și alte țări din Asia; în Egipt și într-o serie de țări din Africa de Est; în URSS - în regiunea Autonomă Gorno-Badakhshan. În anii '40. Secolul al XIX-lea. - 40 de ani. 20 de cenți. centrul lor a fost Bombay, unde la începutul anilor '40. Secolul al XIX-lea. a mutat al 46-lea Imam al lui Ismailis de la mijlocul secolului al XIX-lea. Imamii lui Ismailis au început să poarte titlul de Aga Khan. Când Aga Khan III (Imam VI în 1885-1957), la conducerea ismailiți a venit marea burghezie, Imam al 49-lea ismailiți (1957) Aga Khan IV Karim - multimilionar; are titlul de "Alteță Regală", care i-a fost alocată reginei britanice și șah-ului Iranului; trăiește de obicei în Europa de Vest. Toți Nizaris sunt obligați să-i plătească un omagiu.
Între secolele XI și XVI. o parte din Mustangiții au emigrat din Yemen și Egipt în India de Vest. Acolo, misionarii Mustaali au convertit ismailismul la mulți descendenți ai castelor hinduse comerciale și ale caselor de lire. Astfel, în Gujarat a apărut o comunitate de "bohra", care în timp a devenit o caste comercială. La începutul secolelor XVIII-XIX. a început reinstalarea "bohra" în toată India și în afara țărilor din Africa de Est, Arabia, Asia de Sud-Est. La sfârșitul secolelor XIX - începutul secolului XX. poziția dominantă printre Mustaliți a fost ocupată de rândurile superioare ale burgheziei "Bohra".
Furnizarea unei astfel de conectivitate externă sau explicită (Zahir) și interne, sau ascunse (batin), la care unul corespunde celuilalt și poate fi tradus într-o altă, adevărata (Haqiqa) este o astfel de traducere reciprocă între explicite și implicite, este unul dintre intuițiile fundamentale ale gândirii teoretice arabo-islamice, care se dezvoltă în filosofie.
gândirea islamică are în vedere o acțiune externă, detectarea credință (cuvânt, acțiune), și experiența sa interioară ( „aprobare în inimă“, adică, cunoștințele sale), ca cele două părți, prin care conexiunea este posibilă doar și conceptul de „credință“. Această situație devine Ismaili dezvoltarea sa: „religia adevărată“ (Milli hanifiyya), potrivit teoreticienii Ismaili, poate doar ca o uniune de „act de cult“ ( „Ibadah bi-l-'amal) sau cult explicit și„cultul cunoașterii“( ibad bi-l-ilm) sau închinare ascunsă. Scopul principal al unui astfel de compus - pentru a se asigura coerența între virtuțile-găsite în ambele cult, deoarece pe ea depinde realizarea finală a „fericirii“ (Sa'ada). Interpretarea acestui concept în înțelegerea Ismaili sintetizeaza caracteristică a Kalam, cu vedere la peripatetism școală în limba arabă: calea contemplativ și practic pentru a atinge perfecțiunea, în care trebuie să fie în mod necesar armonizate ambele părți, și nesubordonate unul pe altul. Absența armoniei dorite, atunci când oricare dintre cele două părți este în vigoare, se pare, potrivit teoreticienilor Ismaili, greșit din punct de vedere al teoriei și ineficiente în practică, deoarece nu dă fericirea. În plus, încălcarea corelației necesare dintre cele externe și cele interne conduce la moartea finală a unei persoane.
Asemănarea este interpretată ca "legătură" cu Prima Minte, ca urmare a căruia sufletul dobândește o locuință veșnică caracteristică, nemurire. O astfel de ședere va fi fericirea numai dacă virtuțile interioare ale unei persoane sunt însoțite de virtuți obținute ca urmare a închinării explicite. În caz contrar, veți etern rândul său, făină veșnică „înjunghiere“ (Shakawe), spre deosebire de fericire constă în virtuțile de dezechilibru inharmoniousness cult extern (veridicitate, curățenia, etc.) și virtuțile interne ( „înțelepciunea“ și „asemănându“ metafizică principii de bază).
Unitatea părților externe și interne este de asemenea înțeleasă în termeni de potențialitate și relevanță. Sufletul este mintea potențială; Numai prin dobândirea virtuților formale, adică adevărata cunoaștere, devine o minte reală. Indicatorul potențialității sufletului este impermanența acțiunilor sale: realitatea este invariabilă, în timp ce sufletul se schimbă în acțiunile sale. Mișcarea sufletului de la potențialitate la actualitate este, de asemenea, un proces de dobândire treptată a virtuților. Ca primul în acest mod în Ismailism, ca și în tradiția islamică în general, apare "modestia" (haya). Întrucât fiecare dintre virtuți devine un pas către găsirea sufletului a relevanței sale, adică inteligența, timiditatea este un semn al rațiunii. Calea de a găsi perfecțiunea existențială coincide cu o singură mână, cu îmbunătățirea abilităților cognitive și creșterea cunoștințelor, iar pe de altă parte, este identic cu îmbunătățirea etică a omului. Mișcarea pe care o face omul, deoarece sufletul său este inerent în "luptă" (shawk). Dacă sufletul aspiră să dobândească cunoștințe, adică aspirație formală, această aspirație se numește "voință" (irada). Voința este capacitatea supremă a sufletului, iar condiția pentru manifestarea sa este "alegerea" (ihtiar).
Calitățile formale (adică cunoașterea completă) nu sunt nimic mai mult decât cunoașterea pe care o are Prima minte. Dacă Ibn Sina spune, „subtirimea“ a condiției sufletului uman al conexiunilor sale cu mintea eficientă, sufletul uman Ismaili este considerat a fi în imposibilitatea de a atinge fericirea final ca atare, pe cont propriu. Calitatea oficială poate fi obținută numai de la cei care au "sprijin" în univers. Acești oameni au fost trimișii care au adus Legea omenirii, în epoca noastră, în fiecare moment în care șeful comunității Ismaili se bucură de sprijin. Acesta este „sprijinit“ (mu'ayyadun) având cel mai mare har a început universul, și sunt „poporul adevărului“, toți ceilalți pot atinge plinătatea umanității numai prin intermediul lor. Conceptul unui om adevărat în ismaili corelat cu înțelegerea Peripatetice a naturii omului ca un „animal rațional“, deoarece raționalitate este esența umanității și a doctrinei Ismaili. Cu toate acestea, aici, prin rezonabilitate, nu înțelegem doar abilitatea de a captura formele cunoașterii, ci și posesia reală a cunoștințelor absolute, care include perfecțiunea în noțiunea de inteligență. Cunoașterea completă necesară pentru a atinge perfectă final și fericire, coboară dintr-o ierarhie mai mare pentru un credincios convențional, de obicei, printr-o serie de etape care formează o ierarhie comunitate Ismailite interioară strictă, și scade pe măsură ce o astfel de coborâre.
Doctrina sprijinului pe care îl posedă pe cei aleși contravine dispozițiilor islamice generale, care exclud existența oricărui mediator între Dumnezeu și om. În învățătura Ismaili, ierarhul suprem, Imamul, este interpretat ca fiind începutul real, interacționând cu începutul potențialului, adică Scriptura. Rolul materiei pentru influența activității interpretative a "sprijinului" Ismaili imam este atribuit textului textului coranic. Aceste prevederi reprezintă o continuare a tezei șiitelor că imamiții sunt purtătoarea cunoștințelor absolute și numai ei sunt capabili să comunice adevărul.
Deoarece cea mai mică abatere de la perfecțiune duce la suferință, și în mod frecvent a făcut greșeala nu poate fi corectată (la urma urmei, forma greșit înrădăcinate în suflet și nu poate fi îndepărtată), iar înțelegerea corectă a modalităților de a găsi perfecțiunea este dată numai în doctrina Ismaili, orice doctrină, chiar dacă ceea ce care nu coincide cu teoriile Ismaili, este declarat demonic, iar acceptarea sa este sursa suferinței veșnice.
Pentru gândirea etică musulmană este caracteristică situației în care o persoană primește o recompensă și o pedeapsă pentru acțiunile sale în timp ce acestea erau încă în viață. Aceeași teză despre imediabilitatea recompensării și a pedepselor este prezentă în Ismailism. Cel care, în strădania sa de virtute, conectează închinarea explicită cu cei ascunși, primește o răsplată deplină în lumea lumii, atingând pe deplin dorința și în viața de apoi merită o ședere veșnică. Atunci când este încălcat echilibrul corect dintre închinarea clară și ascunsă, fiecare dintre închinări îi dă răsplata potrivită, dar din moment ce o parte nu este legată de cealaltă, o astfel de recompensă nu este fericire pentru persoana respectivă, ci chinul. Cine practică închinarea ascunsă, neglijând ceea ce este evident, primește șederea veșnică care îl răsplătește ca o răsplată, care, totuși, devine pentru o astfel de persoană. Pentru cei ostentati, adica manifestată numai în virtutea exterioară ar trebui să fie retribuția corespunzătoare - și externă, adică succesul în viața terestră. Autenticitatea, totuși, constă în unirea părților exterioare și interioare, ipocritul pierde doar partea interioară. În aceasta, ismailismul urmează tradiția islamică generală; Diferența dintre etica eticului Ismaili și etica sunsilică constă în faptul că consideră că ipocritul este lipsit în mod necondiționat de speranță pentru o răsplată după moarte. Ca și în acțiunea sa, el a ratat partea interioară a virtuții, astfel încât răsplata sa are doar o parte externă (imediată, atingând viața), dar nu internă (finită, legată de viața veșnică).
recompensa Afterlife vine după Ziua Judecății pentru cei drepți, și se exprimă în faptul că ele formează un singur suflet este veșnic forma prezentă - a doua limită a universului, la fel de perfect ca aceasta prima limită, sau mintea omului, și, prin urmare, la fel de binecuvântat. Această condiție este caracterizată prin Ismaili ca „o colecție de toate virtuțile,“ adică, perfecțiune completă. Sufletele celor care nu au atins perfecțiunea, sortit suferinței veșnice. Istoria conform învățăturilor Ismaili se face ca un ciclu mare de pornire crearea primei limită și de încheiere a doua limită univers apariție. povestiri finalitarii, „sigiliu“, acesta a fost încă să apară la sfârșitul timpului, când vor reconstrui lumea și la domiciliu este o justiție perfectă și dreptate este virtuos.
În Ismailism, viziunea generală islamică rămâne că ordinea mondială care ne este cunoscută este cea mai bună posibilă. Acest lucru rezultă din perfecțiunea Principiului primordial al universului (Prima minte). Efectul revărsarea primelor elemente din universul însuși universul este descris de termenul „lumină“ (Anwar) „lumini“ motiv de streaming în lumea sublunary, dându-i perfecțiunea și transmiterea naturii de viață, care este primul elemente inerente. Metaforic, inevitabilitatea cea mai bună ordonare a universului este exprimat prin doi termeni pescuit «(» Inayat) și «înțelepciune» (Hikma). Înțelepciunea divină oferă plinătatea perfectă a ființei, atunci când nu mai vorbim de faptul că nu a pierdut, și pescuit întruchipează grija că toate lucrurile au existență naidostoyneyshee. Pescuit și înțelepciunea sunt expresii metaforice pentru că în poziția Ismaili pe emanația involuntar, și, prin urmare, primul principiu al universului nu este considerată ca având voința în adevăratul sens al cuvântului.
Faptul că lumea este cel mai bun mod, nu înseamnă că nu este rău. Pe de o parte, în ceea ce privește răul: rău pentru individ este tot ceea ce nu coincide cu imperativul de achiziție morală și formală a virtuților. Pe de altă parte, se poate observa concepte aspect Ismailism rău obiectiv, care este tratat în vena neoplatonice. Din acest punct de vedere, răul este rezultatul unei supraabundenta primordial: o dată în dispensația lumii epuizat forme superioare, restul materiei atașat la pescuit suprem formele inferioare, care sunt sub forma de creaturi otrăvitoare. Cu toate acestea, în acest caz, nici o încălcare a respectării naidostoyneyshego imperativ: nu ar putea fi mai bine pentru această problemă și doresc să, și pe de altă parte, alte ființe suferă pagube atât de mică, pentru că, la stânga neformat, o astfel de chestiune ar deveni o sursă de distrugere.
tradiția Ismaili nu cunoaște instituția Bisericii: noțiunea de „suport“ este cât mai aproape de conceptul de „har.“ Fără stăpânirea plinătatea doctrinei Ismaili nu se poate spera la o perfecțiune deplină și completă a recompensa, și să stăpânească poate fi deținută doar de către comunitatea Ismaili și continuu afirmarea cuvânt și faptă loialitatea lor. etică Ismaili direcționează adepții săi la forța maximă de aplicare, pentru a obține nu numai o fezabilă, ci o necesitate absolută, care, cu toate acestea, este tipic pentru șiiții în comparație cu sunnită. Pentru intoleranța ei extremă este caracterizată prin: dacă doctrina sunnite o persoană nu este considerată a fi pierdut statutul credinciosului (ceea ce înseamnă - care merita fericirea supremă), chiar și, de regulă, după comiterea păcatelor majore, teoreticienii Ismaili nu experiență în această chestiune nici o ezitare în anunțând adepții „autentice credință, „numai cei care acceptă doctrina Ismaili, și atribuind toți ceilalți profesori la suflete rău intenționate sau pierdute.
Articole similare
-
Islam pentru toți! În ce sură a Coranului se spune că femeile purtau hijab
-
Răspunsuri la cele mai interesante întrebări ale cititorilor noștri, Islamul din Daghestan
Trimiteți-le prietenilor: