Alți filozofi ai antichității au considerat că se află în continuă devenire. Astfel, Heraclit a formulat o serie de principii dialectice ale ființei și cunoașterii. Dialectica lui Heraclit este conceptul de schimbare continuă, de a deveni, care este conceput în cosmosul material și în esență este un ciclu de elemente materiale - foc, aer, apă și pământ. Aici imaginea faimoasă a râului apare în filosof, care nu poate fi introdusă de două ori, pentru că în fiecare moment este totul nou.
Formarea este posibilă numai sub forma unei tranziții continue de la o opoziție la alta, sub forma unei unități de contururi deja formate. Astfel, în Heraclit, viața și moartea sunt una, zi și noapte, bine și rău. Opozițiile sunt în luptă veșnică, astfel încât "lupta este tatăl tuturor, regele tuturor". În înțelegerea dialectica include timpul relativitatii (relativității zeității frumuseții, umane și de maimuță, puterea umană și acțiunile, și așa mai departe. P.), Deși el nu a pierdut din vedere unificat și întreg, în care există o luptă a contrariilor.
Doctrina dialectică spontană a lui Heraclit despre Logos, "calea" în sus și în jos, este legată de învățăturile materialisteștilor chinezi vechi despre dao-calea dezvoltării lumii prin opoziții. Având în vedere obiectul cosmosului cunoașterii, lumea materială, natura, Heraclit a spus că natura este cunoscută prin simțuri; El a acordat importanță cunoașterii realității la gândire.
Ființa este fixată în raport cu non-ființa și ființa se opune în adevăr, dezvăluită în reflecție filosofică și fiind în opinie, care este doar o suprafață falsă și perversă a lucrurilor.
Cel mai puternic exprimat este Plato, care contrastează lucrurile sensibile cu ideile pure ca fiind "lumea adevărată a ființei". Sufletul a fost odată aproape de Dumnezeu și "a înviat, a privit în adevărata ființă". Acum, împovărat de grijă, "este greu să contempli ceea ce există".
Cea mai importantă parte a sistemului filosofic al lui Platon este doctrina celor trei substanțe ontologice principale (Triada), „singur“, „mintea“ și „suflet.“ Baza tuturor fiind un „unic“, care este în sine lipsită de orice semn, nu are părți, nu există nici început, nici sfârșit, nu ia, nu se poate mișca nici un spațiu, pentru că este necesară mișcarea de a schimba, adică, o multitudine de . Semnele de identitate, diferență, similitudine etc. nu sunt aplicabile ființei. Nimic nu se poate spune despre el, este dincolo de orice ființă, senzație, gândire. Aceasta ascunde sursa nu numai „idei“ sau „Eidos“ a lucrurilor, adică, ele sunt arhetipuri spirituale substanțiale și principiile pe care Platon atribuie realitatea atemporal, dar, de asemenea, ei înșiși lucrurile, ei devin.
Frumusețea vieții și a ființei reale pentru Platon este deasupra frumuseții artei. Viața și viața sunt imitații ale ideilor veșnice, iar arta este o imitație a ființei și a vieții, care este imitarea imitației.
Aristotel a criticat doctrina lui Platon despre idei și a rezolvat problema relației dintre ființa generală și cea individuală. Individul este cel care există doar "oriunde" și "acum", este sensibil perceptibil. Comuna este cea care există în orice loc și în orice moment ("peste tot" și "întotdeauna"), manifestându-se în anumite condiții în individul prin care este cunoscut. Generalul este subiectul științei și este înțeles de minte.
Pentru a explica ceea ce există, Aristotel a luat patru motive:
- esența și esența ființei, în virtutea căruia orice lucru este așa cum este (cauza formală);
- materie și subiect (substrat) - de la care apare ceva (cauza materială);
- cauza conducerii, începutul mișcării;
- motivul țintă este acela pentru care se face ceva
Deși Aristotel a recunoscut mama unuia dintre primele cauze și a considerat că este un fapt, el a văzut-o ca doar un început pasiv (pentru a deveni ceva), toată activitatea atribuită celorlalte trei motive, esența vieții - forma - atribuite eternitate și persistență, ca sursă de Fiecare mișcare a fost considerată nemișcată, dar principiul conducerii - zeul. Dumnezeul lui Aristotel este "principalul mover" al lumii, scopul suprem al tuturor formelor și formațiunilor care se dezvoltă în conformitate cu propriile legi.
Creștinismul distinge între ființa divină și cea creată, între Dumnezeu și lume, pe care el a creat-o din nimic și este susținută de voința divină. Omului i se dă posibilitatea de a se mișca liber într-o ființă perfectă, divină. Creștinismul dezvoltă o idee veche despre identitatea lui Dumnezeu și despre perfecțiune (bună, adevăr și frumusețe). Filozofia creștină medievală în tradițiile aristotelianismului distinge între existența (actul) și posibila ființă (potență), esență și existență. Totul este relevant doar pentru existența lui Dumnezeu.
O deviere bruscă din această poziție începe în Renaștere, când cultul existenței materiale, naturii, corporalității a primit recunoașterea generală. Această transformare, care exprimă un nou tip de relație cu natura umană - o relație datorită dezvoltării științei, tehnologiei și a producției materiale, conceptul de a fi preparat XVII - XVIII. În ele, ființa este privită ca o realitate opusă omului, ca o ființă stăpânită de om în activitatea sa. Prin urmare, interpretarea fiind ca un obiect, spre deosebire de subiectul ca o realitate stagnante, care este subordonat legilor oarbe, care se aplică în mod automat (cum ar fi principiul inerției) și nu permite intervenția vreunei forțe externe.
Conceptul de corp este punctul de plecare în interpretarea de a fi pentru întreaga filosofie și știință a acestei epoci. Acest lucru se datorează dezvoltării mecanicii - principala știință a secolelor XVII-XVIII. La rândul său, această înțelegere a servi drept bază pentru înțelegerea științifică a lumii la vremea respectivă. Perioada științei și filosofiei clasice poate fi caracterizată ca o perioadă a conceptelor naturalist-obiectiviste ale ființei, în care natura este privită în afara relației cu omul, ca un mecanism care acționează în sine.
Istoria societății umane într-un anumit sens este o imagine a schimbării interacțiunii cu natura.
Natura - este în primul rând univers, care cuprinde toate lucrurile, inclusiv cunoștințele noastre și activități practice, întregul univers, și în acest sens, este aproape de conceptul de materie, putem spune că natura - este materia, luată în toate formele sale multiple. În acest sens, suntem doar o parte a acestui univers, deși unic în capacitățile sale.
În sistemul gândirii străvechi, natura a fost înțeleasă ca un întreg mobil, schimbătoare și, în acest sens, omul nu era atât de opus naturii, așa cum era perceput ca una dintre părțile sale. În filozofii antice, după cum știm, conceptul cosmosului a acoperit în esență toată natura disponibilă pentru conceptul uman. În același timp, spațiul se opunea haosului - a fost interpretat ca ceva nu numai cuprinzător, ci și organizat, regulat și perfect. Idealul era viața în armonie cu natura.
Trimiteți-le prietenilor: