Rezumatul rolului religiei în viața societății - o bancă de rezumate, eseuri, rapoarte, cursuri și diplome

Lista literaturii utilizate

Religia a existat de mai multe secole, aparent, atât timp cât există omenirea. În acest timp, ea a dezvoltat multe varietăți de religie. Religiile religioase au existat în lumea antică printre egipteni și greci, babilonieni și evrei. Până acum, așa-numitele religii mondiale au devenit răspândite: budismul, creștinismul și islamul. În plus, religiile naționale continuă să existe (confucianism, iudaism, șintoism, etc.). Pentru a înțelege problema a ceea ce este religia, este necesar să găsim în toate soiurile sale ceva comun, repetitiv, esențial.







Continuând pentru o lungă perioadă de timp, o încercare de a explica ceea ce este religia, ceea ce caracteristicile sale intrinseci, a dus la formarea de cunoștințe speciale ale industriei - religia. Studii religioase procesul de formare, funcționarea și dezvoltarea religiei, structura și diferitele componente, multe manifestări ale religiei în istorie și societate în epoca modernă, rolul în viața individului, comunități specifice și societății în ansamblu, relația și interacțiunea cu alte domenii ale culturii.

Studiile religioase sunt o ramură complexă a cunoașterii umane. Ea a fost formată ca rezultat al eforturilor reprezentanților gîndirii teologic-teologice, filosofice și științifice. Dar metodologia abordării religiei în fiecare dintre aceste ramuri ale cunoașterii nu este aceeași.

Punct de vedere istoric, prima formă de religie-cunoaștere este teologia (din TEOS greacă - Dumnezeu și logo-urile - predare) - doctrina lui Dumnezeu în tradițiile catolice și protestante și teologia ca știința slavei lui Dumnezeu în tradiția ortodoxă, din moment ce Ortodoxia respinge orice posibilitate de a cunoaște pe Dumnezeu și crede că este posibilă doar prin lui glorificare. Teologia sau teologia emerge din dorința de a explica principalele prevederi ale acestui sau că religia, translate conținute în cărțile sacre, regulamentele Catedrale imagini și formule dogmatice în limba de concepte, să le pună la masa credincioșilor. Abordarea teologică teologică a religiei - este o abordare a religiei din interior, din punctul de vedere al religiei în sine. Baza acestei abordări este credința religioasă. Pentru a înțelege religia, consideră teologii, numai o persoană religioasă poate. O persoana non-religioasa pur si simplu nu este disponibila.

O abordare teologico-teologică a religiei se caracterizează prin interpretarea ei ca pe un fenomen special, supranatural, rezultatul legăturii supranaturale dintre om și Dumnezeu.

Astfel, religia din poziția teologiei primește un statut supranatural, suprauman, special.

Această conexiune, A. Men, crede, este realizată în primul rând printr-un fel special de cunoaștere spirituală - experiență religioasă. Experiența religioasă, a spus el, poate în termeni generali să fie definită ca experiența asociată cu un sentiment de prezență reală în viața noastră, în ființa tuturor oamenilor și a universului un principiu mai mare, ceea ce conduce și face sens ca existența universului și propria noastră existență.

Una dintre cele mai importante funcții ale religiei este viziunea asupra lumii sau, așa cum se mai numește, semnificația. Așa cum am menționat deja mai sus, din punct de vedere al conținutului funcțional, sistemul religios include, ca primul subsistem, o activitate ideală transformatoare. Scopul acestei activități este transformarea mentală a lumii, organizarea ei în minte, ca urmare a faptului că se formează o anumită imagine a lumii, a valorilor, a idealurilor, a normelor - ceea ce, în general, constituie componentele fundamentale ale viziunii asupra lumii. O viziune asupra lumii este o colecție de opinii, evaluări, norme și atitudini care determină atitudinea persoanei față de lume și acționează ca puncte de referință și regulatori ai comportamentului său.

O viziune asupra lumii poate fi filosofică, mitologică și religioasă. Obiectivele studiului nostru necesită claritate cu privire la specificul viziunii religioase asupra lumii. Abordarea funcțională a religiei implică derivarea caracteristicilor concepției religioase față de sarcinile pe care religia le rezolvă în sistemul social. Unul dintre modelele de explicare a formării funcției de perspectivă a lumii asupra religiei a fost propus de filozoful și sociologul american E. Fromm. În opinia sa, o persoană pe baza activităților și comunicării sale creează o lume specială - lumea culturii și, prin urmare, depășește lumea naturală. Drept urmare, situația dualității existenței umane apare în mod obiectiv. Fiind o ființă socio-culturală, omul, prin virtutea organizării și implicării sale corporale în conexiunile și relațiile naturale ale universului, rămâne o parte a naturii. Dualitatea apariției existenței umane încalcă vechea sa armonie cu lumea naturală. Înainte de el este sarcina de a restabili unitatea și echilibrul cu această lume, în primul rând, în minte prin gândire. Din această parte, religia acționează ca răspuns al unei persoane la nevoia de echilibru și armonie cu lumea.

nevoia de a depăși forțele care o domină. Prin urmare, conștiința religioasă, spre deosebire de alte sisteme filosofice, include un sistem de „lume - un om“ in plus, medierea formarea - lumea imaginase ființe, conexiuni și relații, corelarea cu lumea ideea lor de a fi, în general, și afacerile vieții umane. Acest lucru permite unei persoane de la nivelul lumii să rezolve contradicțiile lumii reale.

Cu toate acestea, funcția de perspectivă religioasă nu este doar pentru a desena o imagine a unui om al lumii, dar în primul rând în faptul că, prin această imagine a fost capabil să găsească sensul vieții sale. De aceea, funcția de vedere a religiei asupra lumii este, de asemenea, numită o funcție a sensului sau a funcției "valorilor".

Religia, potrivit multor cercetători, este ceea ce face viața umană semnificativă, o umple cu cele mai importante componente ale sensului. Prin definiție, sociologul american Robert Bella, „religia este un sistem simbolic pentru percepția lumii și pentru a asigura integritatea contactului individului cu lumea ca un întreg, în care viața și acțiunile au o anumite valori finite.“

Funcția fundamentală a religiei a acționat nu numai în trecut, dar este și astăzi valabilă. Religia nu numai că a armonizat conștiința omului primitiv, a inspirat apostolul Pavel să rezolve obiectivul universal de "salvare a omenirii", dar și sprijină în mod constant indivizii în viața lor de zi cu zi. Omul devine slab, neajutorat, la o pierdere în cazul în care se simte un gol, pierde înțelegerea sensul care vine cu ea. Dimpotrivă, cunoașterea unei persoane de ce trăiește, care este sensul evenimentelor care au loc, îl face puternic, ajută la depășirea adversității, suferinței și chiar percepe moartea. De la aceste suferințe, moartea este îndeplinită pentru o persoană religioasă printr-un anumit sens.







Funcția de integrare a religiei este strâns legată de funcția de legitimare (legitimare). Teoria acestei funcții a religiei a efectuat reprezentantă modernă t, funcționalismul, cel mai mare sociologul american Talcott Parsons. În opinia sa, nici un sistem social nu poate exista dacă nu oferă o anumită limitare (limită) acțiunile membrilor săi, punându-le într-un anumit interval, în cazul în care comportamentul lor poate varia în mod arbitrar și fără limită. Cu alte cuvinte, pentru existența stabilă a unui sistem social, este necesar să se urmeze și să se urmeze anumite modele juridice de comportament. În acest caz, nu este vorba doar despre formarea de valori, sistem moral și juridic, ci despre legitimarea, t. E. Justificarea și legitimarea existenței ordinii valoare normativă. Cu alte cuvinte, nu este doar stabilirea și respectarea diferitelor regulamente, și de respect pentru ei, indiferent dacă acestea sunt posibile la toate, la toate? Recunoaște aceste standarde un produs al dezvoltării sociale și, prin urmare, să recunoască natura lor relativă, posibilitatea de a schimba într-o treaptă superioară de dezvoltare a societății și să recunoască faptul că regulile au caracter suprasocietal, supraomenească, că acestea sunt „înrădăcinat“, bazată pe ceva veșnic, absolut, etern . Religia în acest caz este baza de bază a normelor nu separate, ci a întregii ordini morale.

Împreună cu funcția ideologică, terapeutică, legitimizatoare, funcționaliștii sociologi acordă o mare importanță funcției de reglementare a religiei. Din acest punct de vedere, religia este văzută ca o orientare specifică de valoare și un sistem normativ. Funcția de reglementare a religiei este deja dezvăluită la nivelul conștiinței religioase. Fiecare sistem religios dezvoltă un anumit sistem de valori, realizarea cărora se realizează de către individ în procesul activității și relațiilor sale. Funcția de reglare directă este efectuată de sistemul de valori.

Conștientizarea de către o persoană a conținutului atitudinilor de valori reprezintă motivul comportamentului și activității sale. Motivul permite unei persoane să coreleze situațiile specifice în care acționează cu sistemul de valori cu care este îndrumat în comportamentul său. Motivul imediat al comportamentului uman este sub forma scopului său. Delhi poate fi imediat, pe termen lung, promițător, finit. Scopul final este sfârșitul în sine al întregii activități umane. Pătrunde cu atenție această activitate și reduce toate celelalte obiective la rolul mijloacelor de auto-realizare. Scopul final al activității umane este numit ideal. Idealul este vârful întregii piramide a sistemului de valori.

Fiecare religie își dezvoltă propriul sistem de valori, în conformitate cu particularitățile dogmei. În acest sistem se formează o scară specială de valori. De exemplu, în creștinism, un element de valoare specială este alocat tuturor celor care se referă la comuniunea dintre Dumnezeu și om. O persoană credincioasă, de regulă, are o atitudine să se apropie de Dumnezeu, să depășească decalajul stabilit între om și Dumnezeu ca rezultat al "păcatului original". Această atitudine constituie motivul comportamentului său, care se realizează atât în ​​sistemul acțiunilor cultice (rugăciuni, posturi etc.), cât și în comportamentul de zi cu zi. Creștinul în procesul acestui comportament stabilește obiective specifice. De exemplu, participarea la ritualuri religioase permite unei persoane să găsească "daruri de har". care își întăresc puterea în lupta împotriva machinărilor diavolului, aduc o persoană mai aproape de Dumnezeu. Scopul final al acestei activități și comportamente pentru un creștin este "mântuirea" sufletului său, o fuziune completă cu Dumnezeu, realizarea "Împărăției lui Dumnezeu". "Împărăția lui Dumnezeu" este idealul pentru realizarea căruia toate eforturile creștinilor individuali și ale tuturor creștinilor sunt vizate prin activitățile organizațiilor religioase.

Prin natura reglementării comportamentului, normele religioase pot fi pozitive, obligatorii pentru a comite anumite acțiuni sau negative, interzicând anumite acțiuni, relații etc.

Conform obiectului preceptului, normele religioase pot fi împărțite în general, calculate pentru toți urmașii dogmei date, sau pentru un anumit grup (numai pentru laici sau doar pentru cler). De exemplu, cerința celibatului în catolicism se extinde numai la clerici.

Prin natura activităților și atitudinilor, care sunt afectate de normele religioase, este necesar să se facă distincție între cult și organizație. Normele religioase determină ordinea ceremoniilor, ceremoniilor, reglementării relațiilor dintre oameni în desfășurarea închinării religioase.

Normele organizatorice și funcționale care guvernează relațiile intracommunal, biserica internă și inter-bisericești și inter-credință. Acestea includ norme care reglementează relațiile care apar în ele însele organizații religioase (comunități, secte, biserici), între cetățeni fideli ai unei anumite religii, între grupuri religioase, între clerul de diferite ranguri, între organele de conducere ale organizațiilor și subdiviziunilor lor structurale. Aceste norme sunt cuprinse în diverse statute și reglementări privind organizațiile religioase. Acestea definesc structura acestor organizații, procedura de alegere a organelor de conducere ale organizației și departamentele lor, reglementează activitățile lor, drepturile, îndatoririle.

Cuvântul german "Beruf" înseamnă o profesie și o vocație. Vocația nu este interpretată ca o propensitate personală, ci ca o sarcină atribuită individului chiar de către Dumnezeu. În acest concept, se face o evaluare conform căreia importanța datoriei în cadrul meseriei este considerată cea mai înaltă sarcină a vieții morale a omului. De aceea, nu o rugăciune solitară, nu postul și altă abstinență, din punctul de vedere al protestantismului, servesc drept cele mai înalte manifestări ale religiozității, ci activitate activă în acea parte și vocație predeterminată de Dumnezeu. Activitatea profesională este sarcina atribuită persoanei de către Dumnezeu, în plus, sarcina principală. Este vorba de protestantism, mai ales prin interpretarea calvinistă, că conceptul de a fi ales este cel mai caracteristic și că se obține încrederea în mântuire prin activitate în cadrul profesiei sale. Astfel, conform lui M. Weber, se formează modul de gândire și de acțiune necesar pentru dezvoltarea capitalistă: munca de dragul muncii, îndeplinirea datoriei, auto-restrângerea, renunțarea la lux.

Weber, care arată rolul important al protestantismului în dezvoltarea relațiilor sociale capitaliste, sa opus simplificarea și falsificării ideilor sale. În „protestantismul și spiritul capitalismului“, el a scris: „Noi nu pretindem că capitalismul este rezultatul reformelor, ci doar că Reforma, religia a avut un rol în formarea de extindere calitativă și cantitativă“ a spiritului capitalist ". În același timp, Weber a subliniat că există și alte modalități de a deveni o economie de piață.

Sub umanism, E. Fromm înțelege un anumit tip de viziune asupra lumii, care afirmă valoarea de sine a existenței umane, care stimulează posibilitățile de auto-realizare a acesteia. Un exemplu de tendințe umaniste pronunțate, gânditorul american numește budismul timpuriu, taoismul, învățăturile profetului Isaia, Isus Hristos. Din punctul de vedere al religiilor umaniste, trebuie să ne dezvoltăm mintea pentru a ne înțelege pe noi înșine, relația noastră cu ceilalți și locul în univers. El trebuie să înțeleagă adevărul, în conformitate cu limitele și posibilitățile sale. El trebuie să dezvolte capacitatea de a iubi pe alții, precum și pe sine, și să simtă unitatea tuturor ființelor vii. Experiența religioasă în acest tip de religie este o experiență de unitate cu toți, bazată pe relația omului cu lumea percepută de gândire și dragoste.

Un prim exemplu al acestui tip de religie, conform lui Fromm, este budismul timpuriu. Buddha nu este Dumnezeu, ci un mare învățător, "trezit", care a înțeles adevărul despre existența umană. El nu vorbește în numele puterii supranaturale, ci al rațiunii și face apel la fiecare persoană pentru a-și aplica propria sa minte și pentru a vedea adevărul pe care Buddha l-ar putea vedea mai întâi. Dacă o persoană face cel puțin un pas spre adevăr, trebuie să se străduiască să trăiască, să dezvolte capacitatea rațiunii și iubirii pentru toate ființele umane. Numai în măsura în care reușește acest lucru, el se poate elibera de robia pasiunilor iraționale. Conceptul de nirvană ca stare de conștiință totală trezită nu este un concept de neajutorare și ascultare, ci, dimpotrivă, conceptul unei treziri mai înalte a forțelor umane.

În budism predomină elementul divin și uman. Budismul nu cunoaște împărțirea lumii în două sfere: natural și supranatural. În creștinism este destul de clar marcat împărțirea lumii în două sfere inegale. Supranaturalul este pe cealaltă parte a lumii. Această configurare fundamentală a credinței creștine în limba filosofică și teologică devine expresia în ideea de transcendență (literalmente nelumesc, transcendentă). Cu toate acestea, creștinismul are o tendință umanistă destul de pronunțată. Atunci când interpretarea umanistă a transcendere - nu este doar un atribut esențial al lui Dumnezeu, o expresie a caracterului său transcendentă, nelumesc, dar în același timp, calitatea fundamentală a omului ca „chipul și asemănarea lui Dumnezeu.“ Dumnezeu în acest caz este privit ca un simbol al omului însuși.







Articole similare

Pagina anterioară

Pagina următoare

Trimiteți-le prietenilor: