Puțin se găsește în istoria culturală a gânditorilor americani comparabilă în influența lor cu W. James. Spre deosebire de opiniile lui Pierce, impactul ideilor sale sa răspândit inițial dincolo de sfera strict științifică și filosofică. Aceasta, desigur, a contribuit la propaganda activă a pragmatismului ca pe o viziune largă asupra lumii, menită să înțeleagă diferite aspecte ale vieții umane și să o transforme într-un anumit mod.
William James (1842 - 1910) a venit dintr-o familie profund religioasă. Tatăl său a fost un adept al învățăturilor religioase și mistice Swedenborg, iar acest lucru este probabil să aibă un impact asupra poziției lui James cu privire la chestiuni filosofice ale religiei, mai ales în celebra carte „Varietățile Experiența religioasă“ (1902). Fratele său este faimosul scriitor Henry James. Activitatea științifico-filosofică a lui James a fost legată de Universitatea Harvard, a cărui secție medicală a absolvit-o. Acolo a predat prima fiziologie, apoi psihologie (el a fost unul dintre primii din America care studiaza psihologia experimentala), iar din 1880 filosofia. Trebuie să spun că filosofia de la Harvard în acei ani a fost considerată unul dintre cele mai importante subiecte. Prin urmare, se remarcă faptul că filosofia americană de la sfârșitul secolului al XIX-lea - primele trei decenii ale secolului XX este, în principiu, filozofie la Universitatea Harvard.
Peru James detine numeroase lucrări, cel mai cunoscut dintre ele, "Will to Believe" (1897), "Pragmatismul" (1907) și "univers pluralist" (1909). Gloria unuia dintre cei mai importanți psihologi ai lumii ia adus lui James lucrarea "Fundamentele psihologiei" (1890).
În cursul dezvoltării filosofiei a existat o confruntare crudă de sisteme diferite. Prin urmare, în epoca modernă, el a subliniat James, pragmatismul ar trebui să servească drept o metodă de „soluționare a disputelor filosofice.“ Este o metodă, nu o doctrină, și este neutru și caracterul anti-dogmatic. Pragmatismul este de asemenea capabil să apropie știința și metafizica. . „El - spune James comparație făcută de pragmaticul italian John Papini, - situată în mijlocul teoriilor noastre, ca un coridor in hotel numerele Nenumărate în coridor în aceeași cameră veți găsi un om scrie un tract atee, în scurt unele .. celălalt - un bărbat care se roagă în genunchi pe Arhivat de credință și putere, în al treilea - chimistul explorează proprietatea organismelor, în a patra - să reflecteze un sistem de metafizică idealiste, în a cincea - dovedește imposibilitatea metafizicii, dar sala aparține tuturor. ; Toată lumea ar trebui să-l folosească în cazul în care doresc să aibă un mod convenabil de a ieși și du-te la camerele lor, „[1].
1 James W. Pragmatism. Sankt-Petersburg. 1910, p. 39.
În centrul opozitiilor filosofice James a văzut diferențele psihologice „temperamente filozofice“ - moi și dure. Apropo, prototipurile lor pentru el au fost, probabil, colegi - profesor la Harvard J. Royce (filozof religios, în apropierea școlii britanice de idealism absolut) și C. Wright (depozit filosof pozitivistă) .. Temperamente diferență determină că o filozofie este raționaliști (și intelectuali, idealista, optimist, credincios, susținătorii agenție, coliere și dogmatică) și altele - empiriștilor (și senzaționaliste, materialistă, pesimist necredincioși deterministă, pluraliști și sceptică ). James ridiculizat aceste poziții extreme și a subliniat faptul că pragmatismul ia cel mai bun de la fiecare dintre ele, pentru „respectul pentru faptele nu și-a stins focul în cele din urmă în termen de noi religiozitate.“ De exemplu, extreme de optimism și pesimism, el în contrast ideea pragmatica meliorism, potrivit căreia mântuirea lumii și nu în mod necesar, și nu imposibil; toate în mâinile persoanei cele mai active.
Spre deosebire de Pierce, James folosea în mod constant noțiunea de adevăr. În același timp, cititorul operei sale se dovedește adesea o varietate dezorientată a definițiilor adevărului găsite în ele. Acest lucru, totuși, nu înseamnă că nu există nicio legătură semantică între aceste definiții. Toate se completează reciproc și se explică reciproc, iar "adevărul" în sine este un concept sintetic care denotă diferite aspecte ale abordării pragmatice. De exemplu, interpretarea pragmatismului ca metodă de soluționare a litigiilor legate de definirea filosofică a adevărului ca mediator (împăciuitor), care pregătește oamenii pentru schimbări în viitor și, în același timp, nu le permite să rupă brusc cu trecutul. Adevărul este, ca atare, un program de acțiuni viitoare pentru a schimba realitatea.
Adevărul pentru James este și ceea ce se întâmplă, se întâmplă cu ideea; acesta este "instrumentul prețios al acțiunii", iar cuvintele care exprimă adevărurile sunt esențiale în experiența noastră. În același timp, adevărul este un nume generic pentru toate tipurile de valori care operează în această experiență. Adevărul, conform lui James, chiar și în sfera abstractă a logicii și matematicii își păstrează valoarea, funcția de îndrumare. Faptul este că chiar și cele mai abstracte sisteme logico-matematice ne permit în cele din urmă să clasificăm faptele de experiență senzorială și, prin urmare, să devenim aplicabile realității.
Aspectul epistemologic al noțiunii de adevăr intră în definirea ideilor adevărate ca acele idei pe care le putem asimila, confirma, susține și verifica. Cei falși sunt cei cu care nu putem face asta. Iar adevărul nu este neapărat o credință verificabilă. James sugerează numirea ideii "adevărate", care începe procesul de verificare și "utilă" - îndeplinirea scopului său în această experiență. Astfel, se pare că trebuie să credem inițial în adevărul ideilor noastre - aceasta va "răsplăti".
Toate explicațiile de mai sus ale conceptului adevărului unesc înțelegerea acestuia ca un proces sau caracteristici ale activității umane. Filosoful american a spus că nu pot fi găsite nicăieri adevăruri pur obiective, în stabilirea cărora nu se poate juca niciun rol prin satisfacția subiectivă din combinația elementelor vechi de experiență cu cele noi. Pragmatismul respinge deificarea filosofică a adevărului ca ceva static, neschimbat, separat de lumea practică a experienței noastre.
1 James W. Pragmatism. Sankt-Petersburg. 1910, pag. 130-131.
Care este structura acestei realități în schimbare? În primul rând, baza sa este fluxul de senzații. Luând în considerare realitatea numai în acest aspect, nu putem încă vorbi despre adevăr sau falsitate. În al doilea rând, relația dintre senzații este inclusă în realitate. James consideră această poziție extrem de importantă și distinge poziția sa de poziția empiricilor britanici. Faptul este că empiriciștii nu au reușit să răspundă criticii adversarilor idealistici și să explice unde provin relațiile dintre elementele experienței senzoriale. Făcând relația cu limitele experienței, James evită necesitatea de a recurge la orice sursă de relații neexaminate (transcendentale). De aceea el numește empirismul său "radical".
Două tipuri de relații se dezvoltă în cadrul experienței. Aceasta este în primul rând o relație volatilă a locului și a timpului, care are un caracter extern. Cele mai multe senzații sunt exact acest lucru, dar relațiile interne (esențiale), înrădăcinate în natura obiectelor însele, sunt de asemenea posibile. Domeniul relațiilor interne, totuși, este limitat la sfera logicii și a matematicii. Doar în limitele acestor limite putem vorbi despre adevăr ca fiind coerența (concepția) a conceptelor noastre. James a criticat englezii și americanii neohegelieni, care credeau că toate relațiile sunt interne.
În al treilea rând, realitatea este inclusă într-un set de adevăruri vechi, cu care trebuie luate în considerare fiecare studiu nou. Datorită acestui fapt, experiența este continuă. La acest nivel, adevărul nu este relația conceptelor noastre cu o realitate extra-umană, ci relația dintre părțile conceptuale ale experienței și cea senzorială. James a subliniat faptul că distincția dintre „idei“ și „lucruri“, între „cunoscătorul“ și „cognoscibil“ și între „subiect“ și „obiect“ ar trebui să fie văzute în ceea ce privește relațiile externe dintre elementele experienței noastre. Pragmatismul admite atât unitatea cât și separarea părților experienței.
Deci, punctul de plecare al lui James este conceptul de experiență. Subiectivitatea și obiectivitatea sunt atributele funcționale ale experienței. Ca "subiectiv" el reprezintă, dar ca "obiectiv" el este reprezentat. Filosoful american a criticat, în această privință, opoziția tradițională a spiritului, materiei, sufletului și corpului, anticipând celebra critică a lui Dewey pentru toate posibilele dualisme. James a remarcat că filosofii au inventat o substanță specială numită "conștiință". Dar "adepții lui (conștiința) au un zumzet surd, desființați de un" suflet "dispărut în atmosfera filosofiei". Prototipul spiritului, credea el, era procesul obișnuit de respirație. Prin urmare, în loc de raționalistul "cred", se poate spune că "respir".
James a spus că neagă doar substanțialitate conștiinței, dar nu neagă valoarea sa funcțională. Această funcție este cognitivă. Cu conștientizare Reparăm faptul că lucrurile nu există numai, dar, de asemenea, să învețe. Dacă acceptăm existența „experiență pură“, în timp ce cunoașterea poate fi interpretată ca o formă specială a relațiilor externe dintre elementele de experiență. Conștiința nu este redusă la o anumită substanță, nici la modul de a fi. „O singură parte a experienței. - scrie filosof american - luat în context, joacă rolul cunoscătorului, starea mentală a“ conștiinței „în timp ce în alte contexte același segment de experiență unificată va juca rolul de lucru cunoscut, obiectiv“ conținut «» [1 ]. James, în teoria sa de „experiență pură“ și relațiile funcționale dintre elementele sale apropiate de teoria „elemente neutre“ ale filozofului austriac și om de știință Ernst Mach. Cu toate acestea, dzheymsovskaya teorie a servit ca bază poziția americane neo-realiști, care a vorbit în 1910, cu un manifest de program, precum și conceptul de „monism neutru“, dezvoltat de Bertrand Russell, în cartea sa „Analiza conștiinței“ (1921). Ulterior, diferitele versiuni ale teoriei „experienței pure“, criticate de filosofi care, pornind de la instalarea kantiană, a subliniat conceptual de încărcare (teoretică) a experienței noastre.
1 James W. Pragmatism. Pp. 107 - 108.
Dacă în lucrările sale filosofice James a vorbit despre funcția cognitivă a conștiinței, atunci în lucrările psihologice el definește conștiința ca variabilitatea foarte continuă a experienței. În același timp, el introduce conceptul de "flux al conștiinței" care a devenit larg răspândit. Acest concept a fost, de asemenea, folosit în mod activ în teoria sa de "durată" ca fiind continuitatea filosofului francez A. Bergson. Cu toate acestea, spre deosebire de el, James nu a fost un susținător al metodei de introspecție a "vieții interioare" a oamenilor. „Toată lumea spune - scria el - că auto-observare ne revelează schimba stările mentale sunt noi conștienți ca un proces mental intern, se opune obiectelor externe pe care le-l ajute să știu ce pentru mine, trebuie să mărturisesc că nu fac eu. pe deplin convins de existența acestui proces intern. ori de câte ori încerc să discearnă în activitatea sa de gândire, ca atare, voi ciocni cu siguranță pe un fapt pur fizic, cu privire la orice impresie care vine de cap, sprâncene, nas, gât, sau Mn. pare aici că activitatea psihică este postulat, mai degrabă decât de date sens direct, fapt. „[1].
În filosofia sa religioasă (care este, de fapt, o psihologie a religiei), James a aderat la principiile pragmatice pe care le-a formulat. Deci, el a menționat că credința oamenilor că Dumnezeu există poate fi adevărată dacă însăși pretenția existenței va denota acele nevoi spirituale ale oamenilor pe care credința religioasă le-ar putea satisface. Iacov, care nu dădea preferință nici uneia dintre confesiuni, era în același timp profund religios, subliniind caracterul pur personal al adevăratelor credințe religioase ale oamenilor. Interesul deosebit față de el ca cercetător a fost cauzat de cazuri de iluminare mistică descrise în diferite surse, fapte extreme de manifestare a sentimentelor religioase. El însuși a dat o descriere subtilă a vieții emoționale a credincioșilor, o înălțătoare "energică", experimentată atunci când sa alăturat religiei. Explicațiile sale includ, de asemenea, luarea în considerare a factorilor biologici și fiziologici ai sentimentului religios. Filosofia religiei James a avut și are încă mulți adepți în Statele Unite.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: