Condiția pe care o numesc "absența transă", Erickson numește "tranza terapeutică" și tradiția estică - "meditația".
De vreme ce Occidentul nu înțelege mereu ce este meditația, conexiunea cu hipnoterapia este adesea neclară. Să le comparăm pe scurt.
Astfel, atât starea naturală (absența transă) cât și transa terapeutică sunt "un loc care este și care nu este". Erickson vorbește despre modul în care a experimentat această condiție. Într-un interviu cu Ernest Rossi, el îl numește "centrul goliciunii":
"În vara trecută stăteam în curte, gândindu-mă la ce experiență nouă aș vrea să experimentez. În timp ce ghicisem pe această temă, m-am trezit brusc în centrul vacanței ... eram doar un obiect în spațiu. Nu am văzut o singură clădire; Nu am văzut scaunul pe care am stat și nu am simțit-o ... Am rămas complet singur în goluri absolute. Toate casele, pământul, soarele, stelele au dispărut ... A fost un sentiment absolut uimitor. Cum să-i numești? Cea mai mare fericire ... am rămas în interiorul stelelor, planetelor, țărmurilor oceanice ... Eu am fost sufletul lor, esența lor. Am simțit propria mea greutate.
Într-un stat pe care eu îl numesc "absența transă", o persoană simte desprinderea, fluiditatea, integritatea și exhaustivitatea ființei; percepția lui este liberă de judecată și evaluare. Erickson a numit-o "centrul goliciunii". Într-o stare de transă, dimpotrivă, devenim atașați de conținutul minții noastre și suntem identificați cu ea, pierzând contactul cu propriul suflet și integritate.
Un pacient o descrie astfel:
"Știu acest sentiment de curgere. Simt cum au trecut prin mine obiecte și evenimente și sunt capabil să le percep totul. Nu există nimic solid și înghețat, nimic nu întrerupe acest proces. Sunt într-un spațiu imens, superb, liber. Aceasta este cea mai bună avere - mai ales dacă o pot menține la locul de muncă, când trebuie să mă ocup de un flux imens de informații - întâlniri, negocieri, întâlniri etc.
Simt anxietate și anxietate atunci când evenimentele îngheață și devin rigid - probabil că se întâmplă atunci când intru într-o transă. Mă simt ca și cum curentul din mine se întărește. Mă face să mă simt mai rău; M-am îngustat și am fixat într-un spațiu limitat. Apoi vine neajutorarea și confuzia și încep să "zbor". Nu pot permite să se întâmple evenimente, nu simt curenții lor. Totul îngheață și se oprește. Apoi intru într-o cameră goală și o vreme am oprit. Din nou, intru în spațiul fără margini și imediat mă simt mai bine. Mă pot întoarce la viață din nou.
Stările tranzitorii numim de obicei sentimente ("mă simt bine (rău)", "mă simt respins"). Ne identificăm cu ei, devenim atașați de ei, ne limităm la ei. Aceste transe sunt simptomele. Pacienții lor ne-au adus.
Înțelegerea lui Eriksson a transei terapeutice este similară înțelegerii estice a meditației și samadhi. Nu este deloc o transă în sensul în care folosim acest termen în această lucrare; dimpotrivă - în această stare, o persoană se află în afara limitelor sale.
Legea schimbării paradoxale
În starea de transă terapeutică (pe care eu numesc lipsa de transă) Erickson ia problema pacientului, concentrându-se pe ea, și apoi ajută pacientul găsi o stare mai naturală de relaxare și confort, în cazul în care gândurile, sentimentele, emoțiile și asociațiile să vină în mod liber și du-te. Este ca un stat care precede samadhi.
Rossi în lucrarea sa explică eficacitatea acestei metode în felul următor: "Când cereți unui pacient să-și înrăutățească starea, vă întoarceți la acele zone ale emisferei drepte a creierului în care este codificată structura problemei".
Astfel, vindecarea vine cu ajutorul constricției și concentrării în Imaniya, care duce brusc la expansiune. O fobie, de exemplu, necesită o îngustare foarte puternică a atenției. Pot vindeca o fobie, îngustând în continuare atenția pacientului și apoi lăsându-l într-o stare extinsă de relaxare, relaxare și schimbări profunde (transă terapeutică). Simptomul este folosit pentru a crea o stare de absență a transă.
Acesta este într-adevăr un paradox. Consolidarea procesului de creare a simptomului îi ajută pe pacient să scape dincolo de simptom. Cu alte cuvinte, cu cât vă îngustați mai mult atenția într-o transă terapeutică, cu atât mai mult se va extinde brusc.
În starea de transă, o persoană este capabilă să perceapă atât "acel", cât și "acest"; conștiința lui deține ambele părți ale problemei, permițându-le să existe simultan. Identificarea cu una dintre părți dispare, ca urmare a faptului că integrarea are loc în mod natural - adesea la nivel non-verbal.
Același principiu se aplică meditației. Așa cum am descris mai sus, în practica dharana și dhyana, atenția este concentrată asupra unui obiect. Când faceți acest lucru, „tu“ (mici „I“, care este legat de conținutul mintea ta), dintr-o dată dispare și tu (esenta ta este dincolo de toate create de tine) se poate întoarce la inițial inerente în starea dumneavoastră.
Expansiunea terapeutică ericsoniană, "lipsa mea de transă" și tradiția estică se găsesc în filosofia Tao.
Acesta este ceea ce spune Lao-tzu:
"Pentru a comprima ceva, trebuie mai întâi să o extindeți. Pentru a vă relaxa ceva, trebuie mai întâi să o întăriți. Pentru a distruge ceva, mai întâi trebuie să lăsați să înflorească. Pentru a lua ceva de la cineva, trebuie mai întâi să-l dați lui. "
"Tao de-ching"
Aceasta se numește "înțelepciunea subtilă" a Tao-ului, iar aceasta corespunde "legii schimbării paradoxale": pentru a scăpa de ceva, trebuie să-l întăriți mai întâi. Dacă atenția este deja îngustată, restrângeți-o și mai mult; exacerbează o reacție dureroasă dacă doriți să o vindecați. În acest scop, urmați Tao-ul (în conformitate cu capitolul 36 al Tao Te Ching) și intrați, de asemenea, în starea de tranziție terapeutică Eriksoniană sau ceva asemănător, o stare de transă.
Paradoxul "simptomul este vindecarea" în limba tradiției estice poate fi ilustrat prin exemplul koanului.
Rossi și Gee-chaku descriu cum, în tradiția Zen, concentrarea elevului pe koana duce la o expansiune a conștiinței:
"Koan devine singurul punct de concentrare; ca răspuns la ordinul învățătorului de a deveni "unul" cu koanul, studentul este scufundat într-o meditație constantă despre comunitate. După ceva timp (uneori mulți ani mai târziu) vine un moment în care elevul este Koan atât de preocupat încât Koan contemplarea devine o acțiune naturală care nu are nevoie de nici un efort: Koan respiră prin pupila, atât în momente de muzică inspirație pot „juca“ de muzician. În momentul trezirii sau satori, noțiunea de "I" dispare ca o creație separată. Fiecare dualitate pe care eu și celălalt, subiect și obiect, interne și externe, separă - dispare complet (Reamintește descris „centru de gol“ Erickson). Rămâne doar koanul, care rămâne în orice acțiune - koanul plânge și râde, se plimbă și se odihnește, stă și se așează.
În această stare, care, în literatura de specialitate este uneori comparată cu o „apa limpede pură a unui lac de munte, simplu și calm, nu se agită cu cea mai mică briza“ (Aitken) - conștiința este pregătită pentru schimbare profundă. În acest moment, oricine cu imu i poate deveni un catalizator pentru transformare. Poate fi un sunet de clopot, un șuierat al unui piersic înflorit sau o senzație bruscă de durere.
Povestea stăpânului Hakuin, strălucitoare și dramatică, arată cât de importantă este să fii complet absorbit în subiectul meditației și cum orice stimulare bruscă poate duce la Iluminare. Hakuin a meditat asupra UM - unul dintre cei mai importanți koani din Zen. În acest koan, călugărul îl întreabă foarte serios pe Josh: "Câinele are natura lui Buddha sau nu?" Joshua răspunde: "MU" (care poate fi tradus ca "Nu, are").
Hakuin (1686-1769) descrie experiența sa după cum urmează:
"Nu am dormit nici zi, nici noapte; Am uitat de mâncare și odihnă. Deodată a apărut o mare îndoială în mine. Păreau înghețat într-o bucată mare de gheață, care se întindea de zeci de mii de kilometri. Respirația mea a devenit complet albă și rece; Nu puteam face o singură mișcare. Toate gândurile și cuvintele mele au dispărut din conștiința mea - doar MU a rămas. Deși eram în sala de clasă și ascultam cuvintele maestrului, i-am auzit ca de la distanță. Uneori mi se părea că am fost în aer.
Această condiție a durat câteva zile. Apoi am auzit sunetul unui clopot de templu și brusc mi sa făcut o transformare. Părea că blocul de gheață fusese crăpat și împărțit în bucăți mici; Se părea că uriașul turn se prăbuși cu un accident teribil. Deodată, toate simțurile mi-au revenit. Toate îndoielile mele anterioare au dispărut, ca și cum gheața topită. Am spus cu voce tare: "Un miracol, un miracol! Nu există un ciclu de nașteri și decese prin care să treacă. Nu există nici o iluminare care să fie căutată. Mii șapte sute de koani ne-au lăsat de profesori, nimic mai mult! "
Iar absența mea de transă și transa terapeutică a lui Erickson și meditația folosesc concentrarea asupra subiectului - în exemplul descris mai sus, acest subiect a devenit un koan. Ele pot avea de asemenea o pete pe perete, un cristal sau o cerere de a "respira și uita-te la mine". În meditație, o mantra sau un anumit obiect este folosit pentru a restrânge focalizarea și pentru a scăpa de toate atașamentele și identitățile minții. În lipsa mea de transă și a transei terapeutice din Erikson, pacientul își reduce și atenția, astfel încât să nu fie identificat cu problema și să nu se atașeze de ea. După cum am descris mai sus, samadhi și alte grade mai mari de meditație conduc și mai mult, eliminând limitele dintre subiect și obiect.
În viața obișnuită, orice activitate care necesită o atenție îngustă pentru o vreme vă va ajuta să obțineți o stare mai înaltă, mai extinsă și mai relaxată. Oamenii împletesc să se relaxeze. Ei și-au restrâns atenția, urmărind vârful acului de ore întregi. În cele din urmă, se simt mai bine. Broderia este un fel de meditație, atunci când vă atenționați atât de mult încât "se" automat se extinde.
Wu-Wei afirmă:
"Fără acțiune nu înseamnă deloc - nu faceți nimic și rămâneți tăcut; non-acțiune este permisiunea de a se întâmpla cu ceea ce ar trebui să se întâmple deja datorită cursului natural al lucrurilor. Abținându-vă de a face acte contrare naturii și urmând cursul natural al lucrurilor, sunteți în armonie cu Tao-ul; numai atunci acțiunile dvs. vor avea succes. Într-o astfel de inacțiune, totul se poate face dacă înoțiți cu fluxul.
Aceasta descrie starea absenței transă - pentru a permite ceea ce se întâmplă să se întâmple.
Aikido, arta japoneză de autoapărare, este o întruchipare excelentă a principiului schimbării paradoxale la nivel fizic. Observăm asemănarea dintre metodele lui Erickson și principiile aikido descrise de Charles Tart:
"Al doilea principiu al Aikido este de a se uni sau de a rezona cu atacatorul. Ai practicat Ai. Când sunteți bătut cu un pumn - dacă l-ați practicat de luni de zile, consolidând mușchii abdominali - vă puteți apăra fără să scăpați de atacator, ci fuzionând și venind în rezonanță cu impactul ...
... Pentru asta nu trebuie să vă abateți de impact; nici măcar nu trebuie să încerci să te lupți cu o lovitură sau să te împotrivi cumva. Puteți să vă puneți mâna pe brațul atacatorului și să întăriți energia mișcării sale în direcția în care se mișcă deja. Intri în rezonanță cu energia atacatorului. Direcționând propria dvs. energie spre locul în care este atacatorul, puteți vedea situația prin ochii lui.
... Al treilea principiu este de a trimite această energie mai mult decât vrea atacatorul. Deci vei câștiga controlul asupra ei. Acum puteți renunța la control sau puteți salva. Atacatorul va avea nevoie de cea mai mare parte a energiei pentru a face față propriului său atac ".
Ce expoziție remarcabilă a principiilor Ericson ale metodei, formulate cu sute de ani în urmă într-un context complet independent! După descrierea filosofiei aikido, principiul urmăririi fluxului în loc să îl reziste nu mai pare paradoxal - se pare perfect logic!
O altă modalitate de a folosi această metodă în terapie este să cereți pacienților să facă ceea ce fac deja în transa obișnuită. Își îngreunează atenția și, după aceea, se extind - și ei se bucură de fericire și armonie, fără atașament și identificare.
Cum poate fi aplicat acest principiu în viața obișnuită? Venim în lume într-o stare de transă. Atunci ne pierdem în diferite transe, îngustând atenția și identificându-ne cu sarcini și probleme. Judecăm, evaluăm, luăm decizii - și identificăm cu ei, în loc să le permitem să curgă liber prin noi.
Arta vieții este să înveți să rămâi într-o stare de transă în viața obișnuită, urmărind cum gândurile, sentimentele, imaginile vin și se duc fără să se atașeze de ele. Ceea ce se întâmplă să se nască și să moară în "universul" tău. Pentru că tu ești Universul, nu gânduri, sentimente și emoții.
În psihologia umanistă (terapia Gestalt, psihodrama, terapia Reich etc.) se crede că întreruperea fluxului liber al emoțiilor duce la o nevroză. Când rămâi într-o stare de transă - atunci nu există nicio întrerupere a emoțiilor, a gândurilor, a sentimentelor și a mișcărilor. Care este cauza întreruperii? Hotărârile noastre, prin care cenzorul nostru intern decide ce este permis și acceptabil și ce nu este.
Diferența dintre transa și absența ei este dacă creați o transă sau vă ocupă. Într-o transă patologică, evenimentele vi se întâmplă pur și simplu, iar în fluxul lor vă uitați de "eu" în afara acestor evenimente, care vă concentrează acum atenția. Ai uitat că ești creatorul transă. Într-o stare fără transă, vă aduceți aminte că ați creat experiența voastră, iar acest lucru vă duce dincolo de cel creat.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: