Socratic twist "în filosofia antică grecească

"Turnul Socratic" în filosofia greacă veche este o reflectare a gândirii filosofilor din acea vreme asupra ființei omului. Dacă filosofii naturali au încercat să înțeleagă ierarhia de a fi lucruri ale lumii, a căutat să înțeleagă ceea ce este natura, filosofii postsokratovskogo perioadă în primul rând interesați de fenomenul omului. Apel către Socrate a fost întotdeauna o încercare de a înțelege și de a evalua le timpul, de a comunica cu mesagerul spiritual al eternității. Condamnare gânditor pentru „lipsă de evlavie“ și „de tineret ateniană corupătoare“ a devenit primul-vreodată condamnare pentru convingere. „Crima“ lui Socrate a fost absolut filozofic: a învățat pe ucenicii săi arta de a gândi pentru ei înșiși, pentru a găsi răspunsuri la toate întrebările vieții și să aibă în același timp, opinia lor cu privire la ceea ce se întâmplă. Numirea filosofiei în socratice sens - este dorința de a învăța pe oameni să trăiască ca ființe umane, care necesită orientări generale ale comportamentului unui individ, permițându-i să fie el însuși.







Pentru a trăi o viață în conformitate cu principiile de Socrate, care este cu adevărat virtuos persoană trebuie să înțeleagă sensul profund și natura binelui. În caz contrar el va acționa orbește. Filosof motivat că, dacă o persoană își dă seama că are un adevărat bun în cel mai înalt sens, se va face întotdeauna fără a eșua, în conformitate cu principiul (ideale) bun. Pe drum greșit unul devine numai atunci când primește beneficiul ceva iluzoriu, doar aparent bun. În acest sens, potrivit lui Socrate, virtutea presupune întotdeauna cunoașterea. Prin urmare, o persoană poate fi fericită numai dacă activitatea sa de viață este plină de acțiuni efectuate sub influența rațiunii. Prin urmare, cheia fericirii umane este un comportament moral rezonabil. În cele mai vechi timpuri se credea că o persoană rezonabilă pot găsi rapid modalități de a depăși greșelile lor, dar un om înțelept - ei pur și simplu nu a comis, pentru că el este în măsură să prevadă consecințele propriilor sale acțiuni, și cel mai important - de a trăi în mod conștient, în deplină conformitate cu normele etice (principii) ale societății umane.

Moartea lui Socrate a fost ultimul, cel mai acuzator și cel mai mare produs filosofic al geniului. Chiar și atunci a provocat o fermentare profundă a minții și o puternică rezonanță publică după ce a durat multe secole de istorie umană. Discipolul lui Socrate - Platon, care a fost prezent la acest proces rușinos, experimentat un astfel de șoc moral puternic, care grav bolnav: cum să trăiască într-o societate care pedepsește salvie pentru moralitate?

Odată cu apariția învățăturilor Socrate, de fapt, lumea elenă a înflorit. A venit dimineața creșterii intelectuale a întregii omeniri. A fost asociată cu nașterea filosofiei clasice. Gânditorii greci ai acelor timpuri, înzestrați cu o anumită prospețime specială a minții și a puterii spirituale interioare, au determinat sensul moral și direcția rațională-critică a gândirii filosofice pentru milenii viitoare.

De aici, de la sursa ei originară, ea își atrage puterile mentale și inspirația morală până în ziua de azi. Gândirea modernă filosofică și științifică, mentalitatea morală - toate acestea au apărut numai datorită gânditorilor străini. Gândirea noastră modernă, cu logica ei interioară piercing, rămâne în esență în esență greacă în esența ei. Pentru a înțelege secretele gândirii filosofice, trebuie să evaluăm critic moștenirea spirituală a marilor greci. Potrivit lui Platon, Socrate, rămânând credincios tradițiilor raționalității grecești, a propus un tip fundamental de gândire filosofică. După ce a studiat toate sistemele care existau atunci, el a descoperit în ele un dezavantaj semnificativ: lipsa unei metode critice de înțelegere a cunoștințelor deja existente, idei despre lumea și viețile oamenilor. Și Socrate face o revoluție revoluționară în epistemologie. El a propus în primul rând filozofilor să se adreseze nu la faptele înseși (aceasta este soarta oamenilor de știință), ci la o înțelegere critică a acestor sau a altor afirmații despre ele.







Socrate, care este considerat pe bună dreptate unul dintre cei mai înțelepți profesori de gândire omenirii, a făcut un gând filosofic rândul său, într-adevăr ascuțit din înțelegerea cunoștințelor despre lumea naturală la cunoașterea principiilor spirituale și a potențialului uman. Odată cu apariția ideilor lui Socrate, statutul filozofiei în cultura greacă antică sa schimbat. În învățătura sa, este fundamental diferită de doctrina filosofilor naturale, el a fost forta indestructibilă a insistat pe convingerea că prin gândire poate și ar trebui să caute sensul existenței umane. Împreună cu aceasta pentru el principalele teme filosofice au fost căutarea adevărului și dezvoltarea moralității. Socrate consideră filozofia ca o modalitate de a obține cunoștințe pentru îmbunătățirea omului și pentru îmbunătățirea modului său de viață. El arată, de asemenea, necesitatea dezvoltării gândirii pentru afirmarea unei personalități morale. Când Socrate a ridicat problema modului de viață și de fapte pentru a fi virtuos, răspunsul lui a fost ceva de genul: mai întâi trebuie să înțeleagă mintea, ceea ce este virtutea, și apoi face fapte bune, pe baza acestei înțelegeri. El numește trei virtuți: auto-control, curaj și dreptate.

Rolul ideilor lui Socrate în crearea unei filozofii noi (morale) a fost foarte apreciat de Cicero. Socrate, în opinia sa, a redus filozofia din cer pe pământ, pentru a schimba centrul de interes în individualitatea persoanei, viața lumii, pe problema cunoașterii raționale și morale a fericirii personale. Obiectivul practic al filosofiei Socrate este căutarea unei legi morale ca condiție naturală pentru viața virtuală a oamenilor. Un om moral, potrivit lui Socrate, trebuie să înțeleagă bine ce este virtutea. Pentru a fi virtuos, este necesar să cunoaștem universalul în moralitate, care servește drept bază pentru toate virtuțile private. Pentru Socrate însuși, moralitatea și adevărul sunt absolut identice. Adevărata moralitate este, de fapt, cunoașterea a ceea ce este util unei persoane, contribuie la fericirea sa, adică la fericirea vieții. O astfel de poziție morală a lui Socrate, care a constituit nucleul intereselor și ocupațiilor sale filosofice, a fost mai târziu numită raționalism etic. Gânditorul a subliniat mai întâi limitele filozofiei, care mai târziu au devenit clasice: considerarea nu speculativă a naturii, ci doctrina despre cum ar trebui să trăiască oamenii.

Îndoielile ("Știu că nu știu nimic") ar trebui să conducă la cunoașterea de sine ("cunoaște-te"). Numai în acest fel o persoană ar putea ajunge la o înțelegere a adevărului, înțelege dreptatea, bunătatea și frumusețea. Cunoașterea de sine a devenit, de fapt, metoda de reflecție filosofică, prin care a fost posibil să se exploreze fundamentele universale ale existenței umane. Socrate însuși se numește o moașă a rațiunii, deoarece metoda dialectică pe care a descoperit-o ia permis să caute adevărul ascuns în mintea unei alte persoane. Ideile lui Socrate au devenit un fel de program dominant al întregii dezvoltări ulterioare a gândirii raționale a Occidentului.

Filozofia discipolului Socrate Plato a fost ultimul și cel mai matur rod al înțelegerii umane a lumii. Socratica a mers spre marea mișcare a minții, care este la sfârșitul secolului al V îmbogățit foarte mult viața intelectuală a întregii vestul Greciei și a avut efecte diverse asupra dezvoltării cunoștințelor științifice, gândirea morală și filosofică a viitorului Europei. "Nu este aurul care lăuda copiilor, ci cea mai mare conștiinciozitate", a instruit discipolii săi Platon.

Sufletul, crede Platon, până când introducerea în corp se află pe undeva în lumea eternelor și imuabilelor esențe de idei. Această lume este invizibilă, este incoloră și fără formă. Ideile nu sunt gândurile, ci modelele (paradigmele) imaginare ale lucrurilor. Cu alte cuvinte, ideile nu sunt gânduri, ci ceva despre ce gândesc "gândurile". Absolut toate obiectele, lucrurile și fenomenele au propriile lor idei. Este important de subliniat că, potrivit lui Platon, ideile sunt deschise doar minții înțelegătoare. Lumea platonică a ideilor nu era contrastantă cu lumea percepută a lucrurilor, ci cu ne-ființa, adică cu invaliditatea, care este identică cu conceptul de "materie". Lumea lucrurilor (adică lumea reală) se află undeva între lumea ideilor și materie. Materia este inertă, dar ideile sunt active, mai mult, ele sunt organizate. Cele mai active idei sunt adevărate, bune, frumoase, corecte. Iar ideea bunului este chiar mai mare decât limitele esenței. Oferă obiectelor cognizabile abilitatea nu numai de a fi cunoscuți, ci și de a exista. Binecuvântarea simbolizează faptul că lumea ideilor este lumea adevăratei ființe: eternă și neschimbată.







Articole similare

Trimiteți-le prietenilor: