Există multe definiții ale libertății. În tradiția filozofică clasică, a fost adesea îndeplinită următoarea definiție: "Libertatea este posibilitatea de a alege ceea ce este cel mai bun pentru om". Această definiție a predominat în tradiția creștină și printre unii filozofi din secolele 17-18. (de exemplu, în Leibniz). Într-adevăr, libertatea presupune întotdeauna o alegere între mai multe alternative, de la care o persoană alege una care apare dintr-un anumit motiv cel mai bun. În secolele 19-20. începând cu Hegel, definiția libertății este asociată dialectic cu conștientizarea necesității, depășirea și folosirea acesteia pentru a îndeplini sarcinile practice cu care se confruntă omul. În cadrul acestei paradigme, libertatea poate fi definită ca abilitatea unei persoane de a acționa în conformitate cu interesele și obiectivele sale, bazându-se pe cunoașterea necesității obiective. Cu toate acestea, ambele tipuri de definiții ale libertății nu acoperă întreaga gamă de nuanțe asociate cu acest concept. [162]
În ceea ce privește libertatea, se pot evidenția următoarele poziții principale:
2. Afirmarea libertății complete și absolute a omului.
3. Înțelegerea libertății ca o conștiință și depășirea necesității.
1. Negarea libertății. Unele învățături religioase și filosofice afirmă că libertatea ca atare nu există și ceea ce se numește de obicei libertatea este doar iluzie, aparență. Negarea libertății umane conduce la fatalismul (de la „fatum“ Latină -. «Rock“, «soarta»), doctrina predestinării ca procedeele generale care au loc în natură și societate, precum și a tuturor acțiunilor umane. Fatalismul pot fi luate în considerare în două variante: religioase și cele idealiste și materialistă.
Fatalismul idealist-religios se bazează pe conceptele de soartă sau soartă, având o origine supranaturală. În mitologia antică grecească, soarta a fost văzută ca un lucru care domină toate ființele, chiar și zeii erau forțați să se supună soartei și nu puteau să încalce hotărârile sale [163]. Soarta ca necesitate a fost desemnată de termenul ananke. În perioada elenistică, conceptul de "soartă" a jucat un rol important în filosofia stoicelor. Soarta a acționat în stoici așa cum este necesar de natura rezonabilă a universului, în multe privințe (deși nu în întregime) care rezultă din natura divină a ființei lumii. Toate procesele apar în conformitate cu voința destinului, destinului. Cuvintele lui Seneca sunt deosebit de bine cunoscute: "El conduce destinul, dar îl trage pe cel dorit". Este inutil să rezistăm destinului, este necesar doar să ne împăcăm cu el, să experimentăm dragostea intelectuală pentru el (amor fati) și să încercăm să folosim soarta pentru a rezolva sarcinile cu care se confruntă o persoană. Doar cei care au acceptat în mod rezonabil rezultatul soartei, soarta vor fi de susținere.
În învățătura religiilor monoteiste (creștinism și islam), conceptul de "destin" este încorporat în principiul Providenței divine (doctrina providenței). Providența definește tot ceea ce se întâmplă și direcționează procesele aflate în desfășurare spre scopul bine dat de Dumnezeu - triumful bunului și al justiției. Providența în esența ei este irațională și numai într-o mică măsură poate fi înțeleasă de om. În creștinism, doctrina providențialismului, în opinia majorității teologilor, nu neagă complet libertatea omului. Omul este înzestrat, spre deosebire de animale, cu voință liberă [164] și este complet liber să aleagă între bine și rău. Cu toate acestea, alegerea unei persoane trebuie să fie în favoarea a ceea ce Dumnezeu cere. În caz contrar, persoana este înclinată să păcătuiască. Acesta subliniază dualitatea libertății: libertatea poate deveni o modalitate de comuniune cu Dumnezeu, dar, în același timp, libertatea poate duce o persoană pe calea păcatului. Dumnezeu știe în prealabil cum va acționa omul, dar omul însuși face alegerea sa.
Fatalism materialist. Baza ontologică a fatalismului materialist poate fi considerată reprezentare a determinismului. Reamintim, determinismul - doctrina definitivității universale a obiectelor și proceselor din univers. În primul rând, ei au în vedere certitudinea cauzală (deși există tipuri de determinare care nu pot fi reduse la interacțiunea cauză-efect). Din punct de vedere al determiniștilor, totul este o rețea de evenimente în care fiecare eveniment este o consecință a unei cauze, dar în același timp este cauza unor evenimente ulterioare. Se presupune că legătura dintre cauză și efect este necesară: atunci când apare cauza, rezultă în mod inevitabil consecința. Prima doctrină a determinismului sa bazat pe democrat. Opusul determinismului este indeterminismul. Neagă existența certitudinii anumitor fenomene de către alții (sau o îndoială). Amintiți-vă, de exemplu, critica cauzalității în filosofia lui Al-Ghazali și D. Hume.
Până la sfârșitul secolului al XIX-lea. în filosofie (materialista) a dominat modelul rigid de determinare, a insistat asupra naturii și necesitatea bezvariantnom a relației cauză-efect și neagă existența întâmplării. Expresia cea mai consistentă a acestui model de determinism a fost în opinia astronomului și matematicianului francez Pierre Simon Laplace (1749-1827). Laplace determinism a susținut că din moment ce toate fenomenele din univers cauzate de o rețea de interacțiuni cauzale necesare pot fi, dacă luăm în considerare absolut toți factorii pentru a calcula exact starea de lucruri în orice moment, în trecut sau viitor. Era chiar și imaginea demonului Laplace - o ființă care, având inteligența perfectă, putea obține o cunoaștere completă a realității. Determinismul laplacian sa bazat pe ideea prezenței în univers a unor legi dinamice. care determină în mod unic procesele naturale. Un asemenea determinism materialist consecvent a condus la negarea libertății, fatalismului. Omul nu a acționat aici din propria lor voință, și de a prezenta particule mecanice. [165] Acest tip de determinism a fost distribuit între materialismul mecanicist al secolului al 18-lea.
Cu toate acestea, în timpul revoluției din științele naturii din secolele al XIX-lea și al XX-lea, sa dovedit că în lume există nu numai dinamici, ci și regularități statistice. în care nu există o legătură rigidă între cauză și efect, ceea ce face posibilă determinarea exactă a poziției și a stării obiectului. Într-o oarecare măsură, descoperirea regularităților statistice a oferit o bază pentru critica modelului mecanismist de determinare.
Deci, fatalismul materialist se bazează pe noțiunea de determinare a cauzelor și a efectelor tuturor proceselor din univers. Comportamentul omului este determinat de impactul particulelor materiale pe acesta în conformitate cu legile mecanice. Libertatea nu este decât o apariție (epifenomen), care nu are o bază reală. O persoană crede că își determină acțiunile, dar, de fapt, el este subordonat doar influenței mediului. Benedikt Spinoza în secolul al XVII-lea. a scris că o piatră eliberată de praștie, dacă ar fi fost capabilă să gândească, ar crede că zboare la voință, deși, de fapt, este condus de legi naturale. În același mod, o persoană acționează sub influența factorilor externi care formează soarta [166]. Într-o măsură mai mare sau mai mică, fatalismul materialist era inerent în Democritus, P. Holbach și D. Diderot.
Pericolul oricărui tip de fatalism constă în faptul că poate ajuta la eliminarea problemei responsabilității etice a individului pentru acțiunile sale. După ce a săvârșit o infracțiune, o persoană poate să-și justifice fapta prin faptul că nu putea să acționeze altfel, că totul trebuie să fie învinuit de circumstanțele care l-au pus într-o astfel de poziție etc.
2. Recunoașterea libertății complete și absolute a omului. Această poziție a primit cea mai viuă expresie în filosofia existențialismului. Existența (existența personală a persoanei) este declarată inițial liberă și deci fundamental diferită de a fi de alte lucruri, fenomene și ființe supuse necesității.
Să ne ocupăm de reflecțiile asupra libertății celui mai proeminent gânditor-existențialist Jean-Paul Sartre. Amintiți-vă că Sartre a învățat despre lipsa unei persoane de orice esență inițială care să determine existența ei. Aceasta este garanția libertății pentru o persoană care își creează propriul sine. Libertatea omului, conform lui Sartre, este completă și absolută. Omul este condamnat la libertate și nu poate să-l piardă, oricât de dorit ar fi în anumite împrejurări. Nu pot exista grade de libertate ("mai liberi", "mai puțin liberi"). O persoană este întotdeauna liberă și în orice situație.
Cu toate acestea, Sartre conectează libertatea cu responsabilitatea omului pentru acțiunile sale. Cu cât este mai mare libertatea, cu atât este mai mare responsabilitatea. Deoarece libertatea umană este absolută, responsabilitatea unei persoane este la fel de completă. Suntem responsabili pentru tot ce se întâmplă în lume. Prin fiecare dintre acțiunile noastre, prezentăm un exemplu de comportament altora și suntem responsabili pentru viața viitoare a acestor oameni. Omul trebuie să fie liber să-și folosească libertatea de a nu face rău altora, ci să-și echilibreze acțiunile cu consecințele ulterioare. [167]
NA Berdyaev. (Supranumit „Knight of Freedom“), de asemenea, a crezut că libertatea este caracteristica originală nu numai a omului, ci a întregului univers a fost cuprinsă în Neant, din care Dumnezeu a creat lumea. Realizarea deplină a libertății se realizează, conform lui Berdyev, în activitatea de creație. Gânditorii existențialiști au avertizat că libertatea, datorită legăturii sale cu responsabilitatea și situația de alegere, este o povară grea pe care mulți oameni vor să o arunce de pe umeri. Aproape de existențialismului psihanalist Erich Fromm a descris fenomenul „scăpa de libertate“ este în mare parte datorită apariției regimurilor totalitare în secolul al 20-lea. Tema pericolului de refuz al libertății oamenilor de dragul mărfurilor de zi cu zi a revenit în secolul al XIX-lea. a fost afectată în "Legenda Marelui Inchizitor" FM Dostoievski.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: