Ulterior, același fenomen, sub alte nume, a fost descoperit în alte părți ale Australiei. Treptat a devenit din ce în ce mai evident că totemismul este caracteristic societăților tradiționale de pe toate continentele. Adevărat, se pare că nu era cunoscut unor societăți de colectare de vânătoare - de exemplu, Pygmies din Asia și Africa, indienii de la Tierra del Fuego -, dar, poate, pur și simplu nu au supraviețuit.
La un moment dat, A. van Gennep număra mai mult de patruzeci de teorii diferite de origine și esența totemismului [4]. care la momente diferite au fost H. Spencer, E.Leng, E.Teylor, W. Wundt, E. Durkheim, Dzh.Frezer, V.Shmidt și multe altele; până în prezent, numărul de astfel de concepte a crescut semnificativ.
A.Maksimov a exprimat o atitudine critică față de înțelegerea totemismului ca fenomen unic în Rusia. El a avertizat împotriva tendinței de a considera fenomene similare în aparență ca fiind identice în esență. [9]
Toate cele de mai sus explică de ce, în studiul totemismului, cea mai promițătoare pentru mine pare a fi înțelegerea sa mai largă, ceea ce ne permite să luăm în considerare diversitatea formelor sale, opțiunile sale locale și etnice.
În viziunea tradițională a lumii aborigene australiene, totemismul este inseparabil legat de mitul Time of Dreams. Crearea pământului și a universului în timpul vremurilor este reprodusă periodic într-un ritual totemic, datorită căruia timpul creației nu încetează, continuă pentru totdeauna. Totemismul îi unește pe oameni nu numai cu natura lor, ci și cu lumea empirică.
Funcția magică a ritualului producătoare este bine cunoscută și aceasta indică o legătură între totemism și magie. Aspectul magic al ritualului totemic este variat. De exemplu, obiecte în formă de cruce (vaningi) care valbiri utilizare în timpul ritualurilor totemice, nu doar emblema grupurilor totemice - o armă magică joacă în aceste ceremonii, un rol important. [31] Kin arată că poporul aborigen are o yolngu între credință și practică, legat de strămoșii totemici ai vangarilor. pe de o parte, și credințe și acțiuni magice, pe de altă parte, nu există nici o graniță inaccesibilă, sunt strâns învecinate. [32]
Totemismul australian a fost bazat pe geografia mitologică și diviziunea ritual-totemică a muncii. Fiecare grup local din tribul Aranda au considerat că este de datoria mea, la anumite intervale de timp pentru a face, în prezența reprezentanților altor grupuri locale, ciclu de ceremonii asociate cu centrele sale totemice situate pe teritoriul său. Aborigenii cred că numai membrii anumitor naștere totemic capabile să contribuie la multiplicarea animalelor totemice și plante, nu numai în ținuturile propriilor grupuri locale, ci și vecinii lor. Acestea le-au oferit celor din urmă un serviciu economic important. Unul din grupurile din aranda de est a fost responsabil de ploaia (pe care a cauzat-o prin ritualuri speciale) în fața populației întregii zone înconjurătoare. Riturile producătoare efectuate de membrii genelor totemice la sanctuarele lor totemice au fost considerate necesare pentru continuarea vieții oamenilor, a animalelor și a plantelor pe tot teritoriul Australiei Centrale. [33] totemice sanctuarul din diferite grupuri locale și chiar triburi erau interconectate rituale mitologice - mituri asociate cu sanctuare individuale, au făcut parte dintr-un singur cicluri mitologice. A fost un fel de cooperare totemică în care au fost implicate grupurile și triburile totemice din vasta regiune. Dar cooperarea totemică a existat și în cadrul grupurilor sau comunităților locale. Liderii religioși au efectuat ritualuri de la sanctuarele lor totemice împreună cu alți bărbați pe deplin hirotoniți ai clanelor lor totemice. Cu aceste rituri, bunăstarea întregului grup local a fost asociată.
Potrivit T.Shtrelova aborigenii cred că fiecare ființă umană poartă „scânteie nemuritoare a vieții“ a primit de la strămoși mitici îndepărtate, este ca o legătură într-un lanț de reîncarnări pe care oamenii și strămoșii totemici sunt legate în mod inextricabil. [34]
Aceste sau alte forme de totemism sunt consemnate de alți vânători și de adunători arhaici. Deci, Bushmen, se pare, este cunoscut pentru totemismul generic. Genul Bushman este numit pentru numele animalelor care sunt interzise să ucidă aceste genuri. Elementele viziunii despre lumea totemică, de exemplu, convingerea că animalele sunt aceleași persoane într-o stare diferită de existență, aduc Bushmenii mai aproape de aborigenii din Australia. [37]
Reprezentările totemice permează întreaga viziune asupra lumii și comportamentul societății totemice. Multe fenomene misterioase din viața și cultura vânătorilor și adunătorilor își găsesc posibila explicație în ele. Deci, până acum se pare inexplicabil de ce aborigenii din Tasmania, o insulă înconjurătoare de mare, au mâncat în timpuri de pește și, mai târziu, au abandonat-o complet. Poate soluția este conținută în credințele totemice, existența care în Tasmanians poate presupune, totuși, numai dovezi indirecte - cum, de exemplu, elemente tabuatsii la alimente, eventual legate de tabuatsiey totemic. [38] Este curios faptul că indienii din America de Nord Navajo din zona Grand Canyon, precum tasmanienii, nu prinde și nu mănâncă pește. Ei explică acest lucru prin faptul că strămoșii lor o dată, în timpul marelui inundații, s-au transformat în pești. Prezența unui tabu antic totemic poate fi, de asemenea, presupusă aici.
Reprezentările despre originea comunităților totemice din anumite specii de animale, mai precis de la strămoșii unei naturi antropomorfe duble, sunt caracteristice mitologiei totemice. Acestea sunt distribuite pe scară largă printre australieni, dar ne întâlnim cu alți vânători. Astfel, indienii din Naskapi (Peninsula Labrador) cred că animalele au fost creaturi originale care au combinat animalul și omul, dar au pierdut mai târziu proprietățile umane. Viața animalelor și a oamenilor este interconectată și interdependentă, iar naskapi menține relații cu sufletele animalelor într-un vis, prin creativitatea artistică, cu ajutorul vrăjitorilor și al consumatorilor. Uciderea unui animal își eliberează esența spirituală, care se întoarce "acasă", unde este încarnată într-o ființă nouă. [39]
Există credințe și practici, care de fapt nu sunt totemic, dar în natură, și, probabil, inițial adiacente totemism. Astfel, de exemplu, sunt culte de adăposturi patrimoniale și familiale și patroni. Popoarele din Siberia acestor culte, în multe cazuri, au luat o formă pur familiale, idoli aici adorate, de multe ori sub forma de femei, și a fost altarul principal al focului vatră. Cultul focului ca altare de familie și de clan, sfântul patron familia și grupul său sora, cultul gazdei sau zeita de foc, eventual asociat cu cultul femeii - pastratorul vatra familiei - un cult care a fost caracteristic, probabil, deja societățile de târziu paleolitic, judecând după imaginile sculpturale femeile găsite în locuințele acestei epoci, adesea în legătură cu izbucnirea sau locurile familiilor individuale într-o casă comună. [40] În folclorul slavii estici același rol jucat de spirite pazitori la domiciliu - case. Este posibil ca cultul patronii de familie au precedat cultul patronii fel tipologic legate de genuri totemism. Dar poate cea mai mare asemănare cu totemism - în primul rând diferite forme de totemuri individuale, totem stă în cazul în care patronul sau al doilea „I“ a individului - este un cult de băuturi spirtoase de protecție, răspândite printre indienii din America de Nord; acesta este așa-numitul nagualism. Acest fenomen se regăsește și pe alte continente.
[1] Long Joy Voyage și călătoriile unui interpret și comerciant indian. Londra, 1791.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: