Acasă | Despre noi | feedback-ul
Dar prietenul meu a insistat că tragedia este un fenomen negativ și noi, cu iluminarea noastră științifică, am depășit - sau, cel puțin, trebuie să fie eliminați în viitorul apropiat. I-am argumentat că percepția tragediei, ca fenomen extrem de negativ, este o neînțelegere profundă. Tragedia nu numai că nu neagă viața și iubirea, ci este un aspect enervant și profund al experiențelor noastre, al dorinței și al iubirii sexuale. Înțelegerea tragicului nu numai că ne va ajuta să evităm o abordare simplistă a vieții, dar ar oferi și un fel de serviciu - protecția împotriva banalizării sexului și iubirii, inclusiv în psihoterapie.
Desigur, nu vorbesc despre "tragedia" în sens larg, ca o "catastrofă". Vreau să spun actul de conștiință de sine, o conștiință personală că iubirea aduce cu ea atât plăcerea, cât și suferința. În acest context, mă refer la faptul că a fost cunoscut de-a lungul istoriei omenirii, dar vârsta noastră a reușit să-l uite - și anume, că dragostea sexuală are capacitatea de a conduce ființele umane într-o situație în care acestea ar putea distruge nu numai ei înșiși, ci și mulți alți oameni. Este suficient să amintim Helen și Paris, sau Tristan și Isolda, care, erau indiferent că o persoană istorică reală sau nu, ele sunt de exemplu mitic al capacității iubirii sexuale de a supune bărbatul și femeia și să transforme relația lor într-un uragan care sfidează rațiunea și rastoarna-l putere. Aceste mituri nu s-au regăsit, din întâmplare, din nou și din nou, în literatura clasică a Occidentului și sunt transmise din generație în generație. Căci poveștile care vin din profunzimea mitică a istoriei iubirii umane pot fi uitate numai prin sărăcirea tuturor conversațiilor și cărților noastre despre dragoste și sex.
Tragicul este expresia acelui aspect al conștiinței care se leagă de valoarea și demnitatea vieții umane, îmbogățindu-l. Deci, tragic nu numai că face posibilă emoțiile cele mai umane - cum ar fi compasiunea, în sensul grecesc al cuvântului ca simpatia și empatia cu vecinul său - fără dragoste este substitut fadă și Eros rămâne copil subdezvoltat.
Cititorul poate să nu fie de acord cu mine. Oricare ar fi sensul tragediei clasice, astăzi sunt așa-numitele opere tragice de artă, piese sau romane, nu plângi despre pierderea sensului? O'Neil, în venirea lui de gheață, nu vorbește despre absența măreției și a demnității omului și nu este în așteptarea lui Godot o încercare de a exprima goliciunea?
Pentru aceste obiecții, pot da un răspuns dublu. În primul rând, atunci când imaginând aparenta lipsă de măreție într-o persoană și faptele sale, sau lipsa de sens în ele, aceste lucrări fac infinit mai mult. Ei subliniază că există o tragedie a timpului nostru - și anume, pentru a finaliza o confuzie în banalitatea și ambiguitatea în vidul standardelor morale și, în consecință, incapacitatea de a acționa, sau, la fel ca în joc Cui ie frică de Virginia Woolf, paralizând frica? propria lui sensibilitate. Da, la venirea Icemanului vedem că măreția a lăsat omul, dar deja ea însăși presupune existența măreției, demnității, înțelesului. Nimeni nu s-ar fi gândit să-i amintească pe vechii greci că uciderea lui Orestes a mamei sale are ceva sens. Dar soția lui Willy Loman de la moartea unui vânzător care călătorește ne adresează: "Este necesar să arătăm atenția" și are absolută dreptate. Dacă o persoană este ruptă, atunci asta înseamnă deja ceva, chiar dacă el este doar un vânzător de călătorie. (Astăzi, probabil că ar fi trebuit să explice publicului de ce uciderea Orestes mama lui intră într-un sens profund, pentru că aparțin generației care a învățat pe de rost, ceea ce crima nu este o problemă care necesită o luptă disperată cu Furiile, și apoi - conștientizarea de vinovăție și responsabilitate, cerând iertare, dar este un efect psihologic, mecanism kontredipova, temporar out-of-control!), în opinia mea, cele mai bune romane, piese de teatru și picturi de astăzi sunt cele care Ne conduc spre un sentiment teribil de lipsă de sens. Ca rezultat, cel mai tragic lucru este atitudinea extremă: "Nu contează", "Nu-ți fă griji". Starea ultimă tragică, într-un sens negativ, este apatia, impenetrabilă "echanimitate", care refuză să recunoască existența unei adevărate tragedii.
Dar, ca o respingere, aș dori să pun următoarea întrebare: "Nu aceste lucrări pe care ne place să le cităm atât de mult spun despre ce sa întâmplat cu dragostea și voința în timpul nostru?" Luați o acțiune contradictorie, reflectată atât de viu în Așteptarea lui Godot. Didi spune: "Să mergem", dar remarca spune: "Ei nu se mișcă". O imagine mai clară a problemei voinței cu care se confruntă un om modern, imposibilitatea lui de a face acte semnificative este greu de imaginat. Ei îl așteaptă pe Godot. dar în această așteptare există o speranță: așteptarea însăși implică credință și speranță. Și așteaptă împreună. Sau o să luăm pe Cine îi este frică de Virginia Woolf? și amintiți-vă această negare feroce a iubirii în certurile feroce de căsătorie. Această imagine a incapacității de a folosi în mod corect iubirea și tandrețea pe care o au cu adevărat, vorbește mai mult despre ce este problema iubirii omului modern decât despre volumul lucrărilor științifice pe această temă.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: