Și nu invers? În budism, nu se pare că există un suflet.
Și care este diferența? Cum diferă sufletul de conștiență?
Ceea ce se numește de obicei sufletul, în textele budiste se numește "ata". Persoana obișnuită o consideră drept "eu". De dragul interesului, m-am apropiat de persoana obișnuită - credeți că în tine există o esență nemodificată a "Tu", adică totul se schimbă, corpul se schimbă și "tu" nu se schimba? Și răspunsul a fost așa - bine, desigur, da, există o esență atât de neschimbată în mine. Aici este o esență similară și se numește în budism "ata", adică. în opinia noastră. „Suflet“.
Cu toate acestea, în ciuda acestui lucru aparent evident și lipsit de ambiguitate, este imposibil să găsim acest suflet în nici un fel. Adică, se pare că o persoană obișnuită obișnuită este pur și simplu agățată de ceva care într-adevăr nu există. Se agăță de iluzie. De exemplu, există un exemplu buddhist - o frânghie și un șarpe. Un om în întuneric vede o frânghie și scutură cu teamă, pentru că este sigur că acesta este un adevărat șarpe. Așa este o persoană - el este renăscut în nenumărate vieți, atâta timp cât se agață de sufletul său, de ata, fiind sigur că acest suflet există cu adevărat (și, de fapt, aceasta este o iluzie).
Buddha oferă practic să se studieze pentru prezența sufletului. Prin acest studiu se dovedește că tot ceea ce constă dintr-o persoană nu poate fi chiar sufletul acesta, deoarece este impermanent, fluid și poate dispărea (dar sufletul este etern, există întotdeauna și nu trebuie să meargă nicăieri).
Unii oameni deosebit de vicioși încep să privească sufletul ca ceva care există EXCEPȚIA componentelor observate ale unei persoane - adică, corpul, conștiința și constituenții lor. Sau cred că sufletul există în interiorul acestor părți sau în interiorul oricărei părți - de exemplu, în interiorul conștiinței. Toate acestea Buddha au numit, de asemenea, vederi eronate, deoarece nu există o astfel de substanță externă sau internă. În mod deosebit dificil numit "mine" sunt toate agregate mutabile ca un întreg. Buddha a menționat că omul se bate pe el însuși. Unii consideră "unii" un obiect extern sau chiar mai brusc - întregul univers. Buddha a numit acest lucru o viziune deosebit de proastă, observând că în acest caz el (creatura) ar putea, la propria sa dorință, să schimbe și să controleze orice parte a universului, iar acest lucru este evident absurd.
Orice păreri despre suflet (și despre ceea ce este) Buddha, de asemenea, numit abisul și jungla de opinii, în care o persoană se încurcă într-o rețea, condamnându-se la o plimbare nesfârșită prin samsara. Din acest motiv, el a sugerat să nu se gândească la suflet, ci practicând o mentalitate care ar percepe totul și totul ca NU-I.
Corpul nu sunt eu. Mintea nu sunt eu. Senzații - nu eu. Piatra nu sunt eu. Universul nu sunt eu. Nibbana nu sunt eu. și așa mai departe.
Așa puteți să vă eliberați de abis și de junglă de puncte de vedere, să găsiți opțiunile corecte și, în cele din urmă, eliberarea corectă.
Și care este diferența dintre o viziune eronată și corectă?
La urma urmei, pe baza a ceea ce oamenii spun că nu ar trebui să înceapă sau să pună capăt lumii.
Deci, de unde provin toate aceste afirmații și negări finale (religioase dogmatice)?
Unde se află o creatură atât de nestatornică, ce este o persoană, să ia ideea eternului? La urma urmei, este vorba de ceva ce acceptăm ca conștiință (a ceea ce este), chiar dacă este o ființă ipotetică, un iepure cu trunchiul sau o himeră.
Dacă "sufletul" este etern, atunci ce contează pentru noi?
Și dacă nu este așa, atunci despre ce este vorba?
Vederile corecte nu sunt greșite. Cele greșite sunt greșite.
Vederile corecte nu duc la suferință. Ghiduri greșite.
Deci, de unde provin toate aceste afirmații și negări finale (religioase dogmatice)?
Unde se află o creatură atât de nestatornică, ce este o persoană, să ia ideea eternului? La urma urmei, este vorba de ceva ce acceptăm ca conștiință (a ceea ce este), chiar dacă este o ființă ipotetică, un iepure cu trunchiul sau o himeră.
De obicei, oamenii cred că conștiința este ceva care este mereu acolo. Actul de cunoaștere este întotdeauna prezent în fiecare moment. Prin urmare, gândul eternului neschimbat. Sau chetana - o persoană controlează în mod constant ceva, hotărăște. Opinia (sau, mai degrabă, chiar sentimentul) că cetana (voința) nu merge nicăieri, creează și iluzia eului veșnic, neschimbător.
Dacă "sufletul" este etern, atunci ce contează pentru noi?
Dacă sufletul este veșnic, atunci sunt, este al Meu. Atunci când există Eu și Mine, suntem generați în mod constant agățări și retenție. Acumularea are loc, nu se arunca inapoi. De aici toată mormana de suferință. De aceea trebuie să ne ocupăm dacă sufletul este etern sau nu etern.
Și dacă nu este așa, atunci despre ce este vorba?
Și dacă nu este așa, atunci este vorba despre a opri păstrarea stupidă pentru eu, pentru mine - punând astfel capăt suferințelor pentru totdeauna.
Ceea ce se numește de obicei sufletul, în textele budiste se numește "ata".
Apropo, de exemplu, Rupasiri uneori citta se traduce ca un suflet. și mano este ca o minte.
În general, teismul nu presupune deloc că sufletul este în mod necesar imuabil, pentru că și eu nu aș spune că traducerea ata ca suflet este o opțiune ideală. Deci, puteți, de exemplu, numiți sufletul un sanghara-khandhu, lăsați-vă "renăscut" în paradis
Sufletul corespunde forței de viață a omului - la (tibetan), care se poate pierde, pleacă. Mintea este ceea ce este inerent în personalitate.
Conștiința este proprietatea golului de cunoaștere. Sufletul se manifestă prin goliciune sub forma unei forme formate de gândire și, din moment ce este un produs al goliciunii, are aceeași calitate a cunoașterii. Dar, deoarece sufletul este o formă de gândire, el este în întregime supus conținutului acestui gând, pe care îl experimentăm ca lege a karmeliei. Sufletul este rămășițele noastre karmice.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: