Animism. Credințele în societatea umană antică au fost strâns legate de vederile primitive ale miticului și s-au bazat pe animism (din anima latină - spirit, suflet), aproprierea fenomenelor naturale prin calitățile umane. Din punct de vedere științific, termenul a fost introdus de etnologul englez E.B Tyler (1832-1917) în lucrarea fundamentală "Cultură primitiva" (1871) pentru a desemna etapa inițială a istoriei dezvoltării religiei. Tylor considera animismul ca fiind "un minim de religie". Otrava acestei teorii este afirmația că inițial toată religia a provenit din credința filozofului sălbatic în capacitatea "sufletului", "spiritului" de a se separa de corp. O dovadă incontestabilă a acestui fapt a fost pentru strămoșii noștri primitivi atât de multe fapte observabile precum vise, halucinații, cazuri de somn letargic, moarte falsă și alte fenomene inexplicabile.
În cultura primitivismului, animismul era o formă universală de convingeri religioase, iar procesul de dezvoltare a credințelor, ritualurilor și ritualurilor religioase a început cu el.
Ideile animate despre natura sufletului au determinat relația omului primitiv cu moartea, înmormântarea și moartea.
Totemism. Un rol important în istoria religiilor multor popoare antice a fost jucat prin închinarea la animale și copaci. Lumea în ansamblu părea sălbatică animată; copacii și animalele nu erau o excepție de la regulă. Savagele credeau că au suflete ca ale lui și, prin urmare, au comunicat cu ei. Când un om primitiv se numește numele unui animal, îl numește "frate" și se abține de la uciderea lui, un astfel de animal era numit totemic (de la curcanul nativ, genul său). Totemismul este credința în legăturile de sânge dintre gen și anumite plante sau animale (mai puține ori - fenomenele naturii).
Din totem depindea viața întregii familii și a fiecărui membru separat. Oamenii au crezut în faptul că totemul se încorporează de neconceput la nou-născuți (încarnare). Un fenomen comun a fost încercarea omului primitiv de a influența totemul prin diferite metode magice, de exemplu, pentru a determina abundența animalelor sau a păsărilor corespunzătoare, a păsărilor și a plantelor și pentru a asigura bunăstarea materială a genului. Este posibil ca totemismul să fie în legătură cu desenele și sculpturile bine cunoscute ale peșterilor din Epoca paleolitică superioară din Europa.
4. Formele fundamentale ale credințelor mitologice (magie, fetișism).
Magic. Cea mai veche formă de religie este magia (din megeia greacă), o serie de acte și ritualuri simbolice cu vrăji și ritualuri.
Problema magiei este încă una dintre cele mai puțin clare printre problemele istoriei religiilor. Unii oameni de știință, precum faimosul savant religios englez și etnologul James Frader (1854-1941), văd în ea precursorul religiei. Germanul etnolog și sociologul A. Firkandt (1867-1953) consideră magia drept principala sursă de dezvoltare a ideilor religioase. Etnograful rus L.Ya. Sternberg (1861-1927) consideră că acesta este un produs al credințelor animiste timpurii. Fără îndoială, una - „o magie luminat, dacă nu în întregime, în parte semnificativă, a minții umane primitive și a fost strâns asociat cu dezvoltarea credinței în supranatural.“
Ritualurile magice primitive sunt greu de limitat de la acțiunile instinctive și reflexe asociate cu practica materială. Pe baza acestui rol de magie în viața oamenilor, putem distinge următoarele tipuri de magie: un rău intenționat, militar, sex (dragoste), terapeutice și de siguranță, pescuit, vreme și alte specii, minore de magie.
Mecanismul psihologic al actului magic este, de obicei, puternic determinat de natura și direcția ritualului îndeplinit. În unele tipuri de magie predomină ritualuri de contact, în altele - de imitație. Printre acestea se numără, de exemplu, magia medicală, cea de-a doua - meteorologică. Rădăcinile magiei sunt strâns legate de practica umană. Astfel, de exemplu, se vânează dansuri magice, care sunt, de obicei, imitații de animale, adesea cu utilizarea piei de animale. Poate că dansurile de vânătoare au fost descrise în desenele artistului primitiv în peșterile paleolitic ale Europei. Cea mai stabilă manifestare a magiei comerțului este interdicțiile de vânătoare, superstițiile, omens, credințele.
Ca orice religie, credințele magice sunt doar o reflecție fantastică în mintea oamenilor care domină forțele lor externe. Rădăcinile specifice ale diferitelor tipuri de magie - în tipurile corespunzătoare de activitate umană. Au apărut și au fost păstrate acolo când și unde un om era neajutorat în fața forțelor naturii.
Una dintre cele mai vechi, deși independent, rădăcinile credințe și practici asociate cu domeniul relațiilor de gen religioase - este iubire magie, ritualuri erotice, diferite tipuri de tabu-uri religioase și sexuale, convingeri despre relațiile sexuale umane cu spiritele, cultul zeitățile dragostei.
Multe tipuri de magie sunt folosite în timpul nostru. De exemplu, unul dintre cele mai durabile tipuri de magie este magia sexului. Ritualurile ei sunt adesea și continuă să existe în forma lor cea mai simplă și cea mai directă.
Ideile magice au determinat întregul conținut al artei primitive, care poate fi numit magică și religioasă.
Credința în amulete (din arabă Gamala - să poarte) se întoarce la fetișismul și magia primitivă. Ea a fost asociată cu un anumit subiect care prescrie putere magică supranaturale, capacitatea de a proteja purtatorului de nenorocire si boala. În Siberia, pescarii neolitici erau atârnați de rețelele de pesti de piatră.
Fetișismul este răspândit în religiile moderne, de exemplu, închinarea de către musulmani a unei pietre neagră în Mecca, numeroase icoane "miraculoase" și relicve în creștinism.
5. Modelul lumii în sistemele mitologice.
Modelul lumii este ordinea mondială, care include, pe de o parte, tiparele apariției acesteia, în al doilea rând, structura sa și, în al treilea rând, perspectivele sale.
Lumea ca "spațiu" este o structură ordonată, formată "la sursa timpului". Această structură include zeii, natura, omul și lumea culturii. Reflectat în conștiința mitologică, o astfel de structură a cosmosului își găsește expresia în miturile cosmogonice, antropice și culturogenice.
Cea mai obișnuită imagine care sintetizează toate coordonatele modelului mondial este arborele mondial.
mitologie primitive dezvoltat în direcția de desfășurare, complicând poveștile mitologice, îmbogățind set de imagini sursă, o identificare mai explicită a conexiunilor logice, tranziții, și înlocuirea treptată a imaginilor de animale și imagini ale unor oameni din copac mondial. Unul dintre aspectele dezvoltării istorice a mitului a fost procesul de antropomorfizare a mitologiei, adică Universul în imaginea unui animal sau a unui copac mondial ajunge treptat la Univers în imaginea unei persoane. Universul în ansamblu dobândește o față umană. Astfel de transformări ale mitologiei au reflectat schimbări profunde în relațiile comunitare în tranziția de la o comunitate tribală timpurie la o întârziere. Din ce în ce mai multe mituri despre prima persoană cosmică uriașă, din care părți a fost creată lumea vizibilă. Deci, în „Vedelor“, cărțile sacre ale Indiei antice, există povestea lui Purusha, primul om, o parte din care a apărut lumea, oamenii, castă și alte persoane.
În mitologiile ulterioare, opiniile binar-ritmice devin mai complicate. În ele apar tot mai multe legături de mediere, tranzițiile dintre ele devin mai precise și mai semnificative. Una dintre opozițiile relativ tardive și complexe este opoziția Haosului și a Cosmosului, adică aleatoriu, casual, neformat - la regulat, organizat, armonios, holistic. Această opoziție este interesantă deoarece rezolvarea ei treptată conduce la formarea unei idei de natură organizată natural. Această idee era o condiție importantă pentru formarea cunoștințelor științifice naturale.
De exemplu, așa cum a fost descris originea și dezvoltarea cosmosului, vechii greci. La început a existat doar un Haos veșnic, fără margini, întunecat, care a închis sursa vieții lumii. Totul a apărut din haosul fără margini - întreaga lume și zeii nemuritori. Din Haos, zeița Pământului, Gaia, sa întâmplat de asemenea. Ea sa răspândit larg, puternică, dând viață tuturor celor care trăiesc și cresc pe ea. Departe de Pământ, în profunzime sa născut un tartru sumbru - un abis îngrozitor, plin de întuneric veșnic. Din Chaos, sursa vieții, sa născut o forță puternică, toată dragostea animată - Eros. Așa că lumea a început să fie creată. Haosul infinit a dat naștere întunericului etern - Erebus și noaptea întunecată - Nyukta. Și din Noaptea și Întunericul era un etern Lumină-Eter și o zi plină de bucurie - Gemer. Lumină răspândită în întreaga lume, și a început să se înlocuiască reciproc noapte și zi. Un pământ puternic fertil a dat naștere cerului albastru fără margini (Uranus), iar Cerul este răspândit peste Pământ. Munții înalți, născuți de pe Pământ, i-au crescut cu mândrie și marea întunecată a fost largă. Uranus (Raiul) a luat o soție a unui teren fertil. Din căsătoria lor au avut loc: în prima generație - Ocean și Thetis - zeița tuturor râurilor; în a doua generație - Soare - Helios; Luna este Selena; Dawn - Aurora; stele care ard pe cer; toate vânturile (nord - Boreas, est - Evr, sud - Noth, vest - Zephyr), etc.
Modelul spațial "al lumii" al sistemului mitologic scandinav Eddic include proiecții "orizontale" și "verticale" (trecerea de la unul la celălalt implică unele transformări).
Planul de sol antropocentric și pe baza opoziției locuite de oameni și este esențială pentru, dezvoltarea țării Midgard deșert, marginea stancoasa și rece a pământului (Utgarde jotunheim), locuite de giganți (jötunn), precum și cele din jurul oceanelor Pământului, unde trăiește un monstru Ermungand (a doua lui numele - șarpele de Midgard - indică faptul că șarpele a fost inițial un element pozitiv al sistemului - suport la sol). Aceasta juxtapunere relevă opoziția de centru și periferie, interne și externe (în special Midgard și Utgard), și, „cultura“ „lui“ „străin“ și „natura“. În plus, Giants etichetat ca fiind în partea de nord și est. Nord în mitologia scandinavă în special demonizat (la fel ca în multe alte mitologii, în special finlandezii și oamenii din Siberia), în partea de nord este localizată de asemenea tărâmul morților - Hel (care, cu toate acestea, acționează în mod clar și viu în spațiul vertical al proiecției). Pentru ambele proiecții includ patru pitice temă pitici, care poartă numele celor patru puncte cardinale (Austria, West-ri, NORDRE, Sudra), de sprijin la colțurile cerului.
Baza proiecției verticale cosmice este Arborele Lumii - cenușa Yggdrasil. Se leagă țara în care oamenii trăiesc (Midgard), cu cerul, în cazul în care (Asgard) sunt zei, iar în cazul în care este plasat un fel de „paradis“ pentru soldații căzuți - Valhalla, și cel mai important - în lumea subterană, în cazul în care există un tărâm al morții - Hel ( „în jos "Și" nord ", așa cum se spune, sunt identificate) și o varietate de surse de apă. Ai putea spune chiar că este centrul de Hel, moment în care aceeași vizualizare pe orizontală și verticală a lumii.
În modelul vertical, cu diferite niveluri ale modelului Space „lemn“ cartografiate seria „zoomorfic“. Eagle la partea superioara, Nidhogg șarpe la rădăcini, patru cerb (probabil corelat anterior cu părți ale lumii), frunze mâncând cenușă Yggdrasil - medie. Nidhogg într-un sens echivalent cu Ermungandu (în plan), precum și izvoare subterane și râuri pot fi comparate cu terenul din jurul oceanului. În plus, o capră și un cerb în picioare pe Valhalla, trunchiul de copac și sursele rădăcini combinate într-o schemă verticală de circulație a mierii sacru ca o sursă de viață-reînnoire și puteri magice. Veverita, înțepând un copac, este intermediarul original între "partea de sus" și "partea de jos".
În plus față de proiecția verticală a Yggdrasil cunoaște, de asemenea, Bifrost punte curcubeu care leagă cerul și pământul. Modelul spațial al lumii în mitologia nordică, de același tip, nu numai majoritatea indo-europene, dar, de asemenea, Siberiana si alt model mitologic al lumii, care sunt structural mod organizat Arborele Lumii.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: