Titlul original al articolului: "Corpul ca mașină: de ce ar trebui să abandonăm descrierea noastră în termeni tehnici".
Anterior, când m-am uitat în oglindă, am văzut multe lucruri diferite: corpul; un set de celule; mecanism fantastic. Am văzut aceste lucruri nu pentru că erau o reflectare a realității, și nu pentru că trupul și creierul sunt mașini. Le-am văzut pentru că m-am născut în America și aceasta este cultura mea.
O înțelegere mecanică a corpurilor este larg răspândită în țara noastră. Ne prezentam ca masini din carne si oase. Vedem doctorul ca un mecanic al cărui slujbă este să găsească părți rupte și să le repare. Timp de cel puțin un secol, ideea că modul în care corpul nostru funcționează și se descompune a fost principala noastră metaforă de a vorbi despre boală și sănătate. În anii 1960, în specialele sale populare de televiziune, National Geographic a descris în mod decisiv corpul uman ca o "mașină incredibilă".
Corpul este incredibil, dar mă uit la ea ca o mașină, pe valabilitatea unui astfel de metaforă, a început să se rupă în jos, în timp ce lucra la cartea sa „Geografia nebunie“ pe așa-numitele „sindroame culturale“. După cum a scris Susan Sontag în eseul său "SIDA și metaforele sale" în 1989:
"Desigur, este imposibil să gândiți fără metafore. Dar aceasta nu înseamnă că nu există astfel de metafore, a căror utilizare nu am putut refuza ".
La acel moment Sontag a condus o cruciadă împotriva metaforei militare care a pătruns în medicină. La început, indignarea sa a fost îndreptată asupra "războiului împotriva cancerului", care se preocupa de ea, deoarece ea însăși a avut un astfel de diagnostic. Dar ea a simțit că gândirea militară nu avea sens în încercarea de a repara ceea ce era o boală. Ea a scris:
"Nu suntem capturați. Corpul nu este un câmp de luptă. Bolile nu sunt nici victime inevitabile, nici inamici. "
Sontag avea dreptate, sfidează metaforele. Dar ideea că boala este ceva care invadează corpul are rădăcini adânci în gândirea noastră, după cum a remarcat scriitorul american Lynn Payer în cartea "Medicină și cultură". Capitolul ei despre America se numește "Virus în mașină".
Payer a remarcat că tehnologia iubitoare americanii au văzut mult timp corpul în termeni mecanici, referindu-se la metafora din 1920, care privește corpul ca o mașină care are nevoie de o inspecție anuală. Când ne gândim la sânge, vedem instalațiile sanitare: pompa (inima) și tuburile (venele și arterele), ceea ce poate explica dragostea extraordinară a noastră pentru șnecher. De aceea, o inimă artificială a fost inventată în America și nu în altă parte. Acest lucru poate explica și de ce inima artificială vătămată nu a reușit să rezolve complet problema unei ființe umane bolnave. În felul său, această poveste este un eșec al metaforei.
Inima este ceva mult mai complex decât o pompă care urmărește sângele.
Astfel de imagini mecanice contrastează puternic cu metafore vizuale echivalente franceze, care, în conformitate cu observațiile Peyer, bazat pe ideea organismului ca terenul sau terenul pe care tot crește. Acest punct de vedere folosește modelul viei, iar medicii francezi au tendinta de a trata boala ca pe ceva care trebuie să fie sol fertil în care rădăcinile pot fi trimise. Ca rezultat, mai mult medicina franceză are ca scop consolidarea solului, pentru a pune la dispoziția prosperitatea și proliferarea bolii. În America, solul este suprafața pentru bombe.
Metaforele nu ne controlează gândurile, dar pot stabili limite pentru ele.
Scopul metaforei este de a lua ceva pe care îl cunoaștem și de ao folosi pentru a explica ceva ce nu știm. Cuvântul "metaforă" este legat etimologic de metafereina greacă, adică "purtarea", "transferul". Prin conectarea a două lucruri incomensurabile, metafora pare să transfere anumite caracteristici de la un obiect la altul. Aceasta aduce concretența unui lucru pe care ne-o putem imagina (cum ar fi, de exemplu, războiul), pe ceva ce nu ne putem imagina (de exemplu, cancer).
Consecințele metaforelor noastre sunt reale.
Metafoarele militariste defensive au dus la agresivitatea medicinei americane, împingând medicii și pacienții la tratament excesiv. Ei ne aprind dorința de a face întotdeauna cel puțin ceva, orice - chiar dacă nu se poate face nimic. Gândirea noastră militară ne face să tratăm moartea ca o înfrângere, iar viața ca o victorie. Acest lucru explică de ce sunt cheltuite miliarde de dolari pentru a susține viețile oamenilor în ultimele luni, indiferent de calitatea acestor vieți. De aceea suntem îngroziți când ne confruntăm cu boli cronice (care nu pot fi înfrânte). Și, până de curând, le ignorăm pur și simplu și nu ajutăm oamenii să trăiască cu ei.
Cu toate acestea, metaforele sunt inevitabile, după cum a observat Sontag. Pentru secolul trecut, metafora noastră de mașină a funcționat bine în lupta împotriva bolilor infecțioase. Dar în alte domenii este mai puțin utilă. Și în domeniul sănătății mintale - aproape inutil.
Toate acestea au început să mă deranjeze de când am început să investighez sindroamele în care cultura noastră joacă un rol important. Am început să văd că, în același mod în care folosim mașini pentru a explica corpul nostru, le folosim pentru a ne explica mințile. Așa cum remarcă Rachel Aviv în eseul ei, "Nu este decât o frică" ("There Is Only Awe"), știința și tehnologia ne-au dat mult timp transcrierile vieții noastre mintale. Ea scrie:
"În anii 1600. conștiința a fost percepută ca un ceas care este în mișcare constantă și regulată. Două sute de ani mai târziu, atunci când chimia a devenit la modă în știință, conștiința a fost structura compusului, care poate fi descompus în elementele - sentimentele individuale și gânduri. În epoca industrială, când Freud a început să se dezvolte teoria sa, se pare că conștiința funcționează ca un motor cu aburi: atunci când presiunea emoțională și tensiunea devine prea mare, putere secret subteran eliberat prin imprudență ".
Până în prezent, metafora pe care am ales-o pentru conștiință (și pentru creier) este un computer. Vorbim despre neurologia noastră în ceea ce privește hard disk-urile, postările grele și programarea. Vorbim despre creier folosind termenii "rețele" și "procesare", "intrare" și "ieșire". Ne imaginăm că acesta este un fel de calculator mare gri.
Această linie de gândire impune caracteristicile mecanice ale calculatorului cu privire la calitățile conștiinței - caracteristici pe care le lipsește. Pe de altă parte, ea transferă, de asemenea, calitățile manifestate ale conștiinței spre computerele noastre, alimentând temerile umflate despre inteligența artificială.
Cu cât am înțeles mai profund aceste probleme, cu atât mai limpede erau limitele metaforei computerizate pentru mine. Sunt atât de multe calități pe care computerul nu se poate întruchipa, inclusiv cele identificate în unele dintre descoperirile importante de astăzi în domeniul efectelor epigenetica, neuroplaticitate placebo și nocebo, toate acestea sunt asociate cu procesul recursiv prin care corpul se schimbă și cu ajutorul căruia "credința" corpului își schimbă fiziologia.
Creierul este un calculator, dar este foarte diferit de orice computer cu care sunteți obișnuit. Nu arată ca desktopul sau laptopul în sine, nu este ca iPhone-ul dvs., cu excepția unor caracteristici. Acesta este un fenomen mult mai interesant. "
Deci creierul nu este un calculator.
În cele din urmă, am dat peste o idee similară, dar cu o greutate metaforică mare. Am găsit-o de la filozoful canadian Jan Hacking. El a numit acest model biolooping ("bio-buclă"), conform căruia corpul și mintea se influențează reciproc într-o buclă de feedback, care este dificil (deși nu întotdeauna imposibil) să se descurce. Cred că aceasta poate fi singura noastră speranță pentru un nou model medical care poate să îmbrățișeze lucrurile pe care le învățăm. Se pare că acoperă un cerc al relațiilor cauză-efect care conectează conștiința noastră (nu creierul) și corpul nostru.
Imaginea bucla este mai bună decât absența completă a imaginii și o îmbunătățire semnificativă a vechii metafore a liniei mecanice directe - de la corp la conștiință. Dar există o altă metaforă utilă care apare în mintea mea.
Aceasta este imaginea apei, a râurilor, a valurilor, a curenților. În felul în care poveștile și sindroamele noastre curg între noi, deoarece credințele noastre trec prin noi, a fost ceva care ma făcut să mă întorc la imaginea apei. Poate că acest lucru se datorează faptului că apa curentă este atât puternică și suplă, nemilos și conformă. Se pare că canalul în care curge râul reflectă cel mai bine modul în care credințele, temerile, speranțele, microbii și neuronii noștri se mișcă în jurul nostru. Toate aceste procese lichide. La fel ca ei, apa crește și cade, accelerează și încetinește.
Așa că astăzi, când mă uit în oglindă, o văd. Nu mai văd o mașină, un computer sau alt fel de mașină. În schimb, văd un om care se învârte în jurul lui, însoțit în mod nebun în aval, direcționându-se manual între stânci și încercând mereu să controleze întregul flux, inclusiv pe el însuși.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: