Ce este taoismul? Experimentați construirea unui nou model
Problema a ceea ce este taoism (titlul unei lucrări celebru de H. Creel), [108] continuă să agite mintea experți în domeniul de studiu al religiei din China (daologov), deși, așa cum recent observat Pregadio F. și R. Kirkland, învățarea budistă fenomen, nu mai puțin polimorfă și multidimensionale decât taoism a fost mult timp în mod tacit a fost de acord să-și asume toate budism este că tradiția budistă deține la rândul său, ca atare, și nu vă faceți griji cu întrebări fără răspuns și definiții sofisticate. [109] Cu toate acestea, starea actuală a studiului taoismului oferă totuși ocazia de a propune un nou model al acestei religii [110] în dezvoltarea sa istorică [111].
În primul rând, taoism ar trebui să fie definit ca religie națională a Chinei, dar nu în sensul că acesta este un fel de religie, confesiune, care stă la baza identității etnice a chinezilor, ceea ce nu este adevărat, dar faptul că a fost taoism ca singurul Autohtonului (ca confucianismul ar trebui să fie clasificate ca o doctrină etică și politică, nu o religie, în timp ce budismul a venit în China, din India, și a reprezentat în Regatul Mijlociu este un tip indian de religiozitate) [112] religia chineză este cea mai înaltă formă de expresii tradiționale Noe religia chineză, aceeași religie, care este dezorganizată (neinstituționalizată) și forma doreflektivnoy prezentate în credințele populare chineze și cult în vechea stare a erei imperiale a Chinei. [113]
Una dintre cele mai interesante caracteristici ale situației religioase în tradiționale China, a fost faptul că cultul statului tipologică (venerarea Cerului, Pământului, obiectele astrale, și așa mai departe. D.) coincide complet cu religia populară și reprodus același arhaic tip ( „doosevoy“) de religiozitate, care poate fi este numit „păgânism“, cu avertismentul că acest cuvânt nu va fi folosit în confesional și în sens peiorativ. În acest sens, China poate fi comparat cu precreștini-Imperiului Roman, unde cultul de stat a fost în mare măsură similară cu chinezii (îndumnezeirea eroi și figuri istorice, cultul naturii și cultul strămoșilor) și tipologie coincide cu credințele populare. [114] Trebuie să spun că între elenistică și lumea păgână romană, pe de o parte, și China - pe de altă parte, există o altă paralelă interesantă: ambele capete ale lumii antice cunoscute au dezvoltat învățăturile și tradițiile formelor istorice, tradiționale ale cunoașterii științifice filosofice și etice, dar religia în întregul caracter arhaic și "pre-ax" conservat. În acest sens, romano-elenistică Marea Mediterană și China sunt foarte diferite din India, cu formele sale dezvoltate de religie, inclusiv unic „postosevye“ buddhismul și jainismul, și este strâns asociat cu religia tradiție filosofică sofisticată.
Acesta a susținut taoism în China, această formă mai mare de religie în care păgânismul a prevalat în această țară pentru a lua forma și metoda conștiinței de sine, conștiința de sine, de reflecție și de auto-exprimare în text, inclusiv „filosofice.“ Taoismul este ca o floare pe copac religiei chineze, gândire inima ei (albastru) și cea mai înaltă formă în sens aristotelic, sufletul ei, entelehie. [115] Prin urmare, tocmai înțelegerea taoismului este calea spre înțelegerea religiozității chineze și, prin ea, a întregii vieți spirituale și a valorilor spirituale ale poporului chinez. Prin urmare, pentru sinologia culturologică, studiul taoismului este relevant și important, ca, probabil, nimic altceva.
Este important de remarcat faptul că toate formele și structurile de activități taoiste și tradiții taoiste nu a existat nu numai în mod izolat, independent de celălalt, dar întotdeauna a cooperat în mod activ în existența istorică reală. Prin urmare, putem spune doar că o anumită formă a practicii prevalat într-o anumită perioadă de timp sau într-o anumită școală, dar ar fi greșit să le considere exclud reciproc. . Astfel, K. și J. Skipper Lageruey prezentat în cercetările sale că practica de vizualizare a fost componentă indispensabilă și de bază a liturghiei taoiste; [127] Pe de altă parte, se poate argumenta că aspectul ritual a jucat un rol important în tradițiile de laborator alchimie [128. ] Prin urmare, putem spune doar, de exemplu, că școlile celeste Masters caracterizat prin predominanța aspectului liturgic, și în practica adevărului perfectă școală alchimia internă predomină tehnicile de meditație și vizualizare, în timp ce Ge Hong și Sun Simiao preferă un laborator de alchimie și de fabricație a „elixirul nemuririi“ (care nu a împiedicat același Ge Hunul dedice un întreg capitol metodele meditative de „stocare One“ - și show) [129].
De o mare importanță pentru informarea tuturor aspectelor eterogene ale taoismului într-un ansamblu coerent, pentru a rezuma sub ele, metaforic vorbind, un anumit numitor comun jucat prezența „Dao Zang“, dintre care prima versiune a fost creat de către o școală taoist Lingbao - Lu Hsiu-ching; un secol mai târziu și-a dobândit structura finală cu șapte membri (trei secțiuni principale și patru suplimentare). [130]
Din cele de mai sus rezultă că cele trei componente principale ale tradiției taoiste este psihofiziologice metodele de transformare a conștiinței și a „vitalitatea cultivarea“ (meditație, exerciții de vizualizare, exercitii de respiratie la practici sexuale), alchimie, și activități rituale și liturgice. Alte forme practica Dao poate fi ușor redusă la cele trei tipuri: deci Alchimiei interior (tribut Nei) este redus în mod substanțial la primele practici combinație de noroi, tehnici oculte magice - în al doilea. Este posibil, pe baza acestei clasificări este de a afla care dintre aceste elemente au predominat în anumite perioade de dezvoltare a taoismului, izolarea linia principală a evoluției sale.
Direcția liturgică a taoismului este, de asemenea, foarte arhaică în rădăcinile sale și pare să se întoarcă la ritualurile șamanistice din sudul și sud-vestul Chinei. Deja în epoca timpurie a Han (207 BC -.... 7 BC) „Tao Te Ching“ a fost folosit în mod activ în ritualuri și recitare a avut un caracter sacru și a fost considerat propice pentru atingerea nemuririi [138]. Dar de vârf atins în ritualism taoist Ceresc Masters School (acum numele oficial - Calea unității adevărate - și Zheng Tao), care a apărut în mijlocul II. n. e. Cel mai complex simbolism al ritualurilor jiao din această școală a fost strâns legat de simbolismul alchimiei taoiste și de tehnica vizualizărilor. Liturgic Taoismul a fost studiat în detaliu în Occident în lucrarea de pionierat a lui K. Skipper (Schipper) și George. Lagerueya. [139] Cu toate acestea, ritualul a jucat un rol important în practica alchimiei ca externe și interne, ca, din moment ce Bo Yuychanya (XIII c.) Și adepții săi practicat în mod activ ritualuri ciclu de „tunet“ (lei F). Cu ritual daosskim strâns legat mascota magice (Fu) și înregistrează zei (lu) joacă un rol central în practica Maestrilor celeste. [140]
De mii de ani de istorie, taoismul a fost strâns asociat cu credințele religioase și culte populare. Dacă studiile dao din anii 70-80. secolului trecut au avut tendința de a separa taoism de la ei sau chiar i se opun între ele (cu toate acestea, această poziție a fost întotdeauna străin pentru oamenii de știință japonezi), [141] în daologii moderne au prevalat tendința unei revizuiri mai cuprinzătoare și holistică a taoismului și religie populară ca un sistem de componente care interacționează, care pare a fi modelul mai potrivit decât oricare dizolvarea taoism în credințele populare, care a fost caracteristic sinologie prima jumătate a secolului XX. și cu retragerea completă a taoismului în afara Chinei credințe indigene și practici care există în afara tradiției scrise, sistem fix de radiodifuziune sale (transmitere) și instituționalizare. [142]
În partea continentală sudul Chinei și Taiwan influență semnificativă (în Taiwan - predominantă) se bucură de școală Masters celeste (Calea adevărata unitate). Conform traditiei, First Ierarhi (Master celeste - tian shi) sale este un descendent direct al fondatorului școlii Zhang Tao-Ling, a primit revelația finală și completă din iunie a Lao în 142 sau 145 AD. e. Cu toate acestea, în realitate, genul pe bază de Chang Tao-Ling, a încetat să mai existe în legătură cu epoca dinastiilor cinci (907-969), iar din secolul al XI. pe muntele muntele Longhu, provincia Jiangxi, județul Guytsisyan (presupusa locul de naștere al Chang Tao-Ling, și un centru important pentru tradiția Maestrilor celeste) începe o lucrare activă a unei alte familii Zhang, a cărui rudenie cu descendenții fondatorului școlii este extrem de discutabilă. Ei au creat o nouă linie de ereditare succesiune Celestial Masters, a primit de la împărații Sung montură Longhu munți din zona ca o cota de proprietate (Feng). sateliți Descendenți hushanskih eră Zhang Sung și au condus Zhengyi Dao în timpul ultimului mileniu. [146]
După cinci decenii de viață „tron“ Celestial de masterat în Taiwan, el a revenit la continent, pentru că a crescut în Beijing rezident Zhang Ji-Yu, [147] a 63 nepotul mentor Ceresc Zhang En-PU în linia de sex feminin. Zhang Ji-yu este acum cel de-al 65-lea Ierarh al Școlii Calea Adevărată Unitate. [148] În prezent, poziția acestei școli pe continentul Chinei se întărește treptat după un declin lung, care a avut loc în epoca Qing (1644-1911).
În cazul în care direcția de Longmen școală perfectă Adevărul întruchipează linia de dezvoltare a taoismului, asociată cu o activitate spirituală internă sub formă de alchimie internă (Nei tribut), Masters School Ceresc este un ritual și direcția liturgică a taoismului.
Astfel, Taoismul apare ca o religie polimorfă, mai multe fațete și multi-nivel (tradiția polystructural, sau mai degrabă, un set de principii de bază comune unificate și tradiții comune skripturalnym Cod) definirea principiilor care sunt:
• o imagine naturalistă a lumii. Recunoașterea substanței energetice cvasi-materiale qi ca bază unică a universului, sursa și purtătorul vitalității și vitalității. Pe această bază, recunoașterea unității lumii și a tuturor lucrurilor. Credința că stăpânirea Qi oferă posibilitatea de a controla forțele ca universul (deci tulpina ca o magie taoist și practica liturgică), iar corpul propriu Adept, prelungi durata de viata si chiar devine nemuritor;
• Recunoașterea existenței transformărilor ciclice universale și metamorfozei principiului real (și) absolut care le reglementează (Tao); credința în capacitatea de a înțelege legile (Tao) ale acestor metamorfoze și de a le gestiona pentru a atinge nemurirea și perfecțiunea;
• folosind principiile gândirii corelativă, adică, recunoașterea universală simpatie pentru modelul „ca tinde să-mi placă“ (Tun lei) și construirea Universului în ansamblu și toate aspectele și componentele sale pe un singur model. De aceea doctrina omomorfismelor micro- și macrocosmosul corespondențele între evenimente și procese în natură, societate și microcosmos; [149]
• cosmologie bazată pe merge înapoi la școală, Zou Yan filozofia naturală și tradițiile magicieni ( „oameni de metode“ - Fanshawe) Conceptul de cinci elemente (Wu Xing) și a început yin-yang ca un mod de forță vitală Qi. Numerologie completat "Ching" (metodologia universală a tradițională chineză Știință) și magie-Mantiq apocrife (Chan-wei) Han epocă; [150]
• recunoașterea valorii supreme a vieții. Credința în posibilitatea de a câștiga longevitate și nemurire prin transformare și transformare într-o ființă perfectă nemuritoare (xian; shen-hsien); [151]
• Recunoașterea lui Lao Tzu (ca Lao-Jun, Lordul Lao) ca Tao întrupat și sursa tuturor formelor revelației taoiste. [152]
Dacă vorbim despre structura întregului polimorf și multiplu al tradiției taoiste, atunci putem distinge câteva componente de bază:
• diverse forme de "realizare interioară" (meditație, vizualizare etc.); psiho-practice "tehnici de ecstasy";
• Exerciții psihofiziologice: exerciții motorii și respirației, practici sexuale;
• tehnici de gândire; Discurs "filosofic".
Coloana vertebrală aceeași linie a taoismului a fost evoluția a avut loc în metodele antichitatii de activitate spirituală și de auto-reglementare psihofizic: diferitele metode de contemplație și de vizualizare, tehnici macrobiotice, exerciții de respirație, gimnastica cu motor și a practicilor sexuale, care au format la începutul mileniului II î.Hr. coerent (deși reprezentat de diferite tradiții și linii de succesiune), sistem de alchimia interioară, și care este în prezent centrul vieții religioase în comunitatea taoist și individualism urmașii Taoismului.
Cele trei picioare ale trepiedului Taoismului pot fi considerate: 1) practicile psihofiziologice taoiste; 2) filozofie timpurie a „Tao Te Ching“, „Zhuangzi“ și capitolele Taoiste „Guan Zi“ și 3) filozofie Han a naturii, cosmologia corelativ și practicile mantice conexe, astfel cum sunt reflectate în literatura apocrifelor (Chan Wei). Rolul treilea element este adesea subestimat, dar din punct de vedere al teoriei (adică, net de aspect psihoprakticheskogo) sinteza taoism pot fi considerate, în multe privințe doctrine „școală taoist“ Han și naturală filozofie antică, și este foarte dificil să se determine care dintre aceste elemente a dominat tradiția ulterioară. Han filozofia naturală și cosmologie corelativă a avut o influență foarte mare asupra confucianismului limita erei noastre, dar în cazul confucianismului că acest impact a fost, în cazul în care nu efemer, este încă relativ scurt, și taoismul a suferit destul de o transformare serioasă și chiar fundamentală. Acest lucru poate fi explicat printr-o anumită intimitate între rădăcinile chuskimi taoismului (practica spiritualizării) și Cisco tradiția de „magicieni“ (Fanshawe), prima ca sursă de cosmologie și divinație practici Han, proximitate, deja observate în perioada doimpersky.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: