În această lucrare, considerăm cinci teorii care sunt fundamentele filosofice ale bioeticii. Aceasta este etica virtuții lui Aristotel, teoria deontologică a lui I. Kant, utilitarismul, teoria justiției lui J. Rawls și teoria obligațiilor morale ale lui W.D. Ross.
Teoriile etice încearcă să formuleze și să justifice principiile care pot fi aplicate ca îndrumări pentru luarea deciziilor morale și ca standarde pentru evaluarea acțiunilor individuale și a politicilor sociale. De fapt, astfel de teorii definesc ce înseamnă a acționa moral și, prin urmare, determină, în termeni generali, obligațiile noastre morale sau responsabilitățile care ne sunt impuse. De asemenea, ele oferă anumite mijloace pentru a explica și justifica acțiunile noastre. Ne opunem acțiunilor noastre, arătând că am avut datoria de a face ceea ce am făcut, conform teoriei.
Etica virtuții lui Aristotel.
Aristotel la începutul eticii "Nicomachean" susține că toate acțiunile unui om gravitează spre anumite scopuri ca o binecuvântare. Acțiunile și obiectivele sunt subordonate între ele și sunt subordonate unui anumit "ultim obiectiv" sau "ultimul bun", pe care toată lumea este de acord că este fericire. Cu toate acestea, ideea de fericire în diferite persoane este diferită. Pentru mulți, aceasta este plăcere și plăcere, dar viața este irosită pentru plăcere; - viața slave, demnă de un animal. Pentru alții, fericirea este onorată. Cu toate acestea, acestea din urmă sunt, în cea mai mare parte, ceva dependent de exterior față de ceilalți (care pripilează și recunosc). Pentru cineva fericirea constă în bogăția este multiplicat, iar acest lucru, în conformitate cu Aristotel, unul dintre scopurile cele mai absurde ca bo-gatstvo este un mijloc de a ceva la fel de bine ca un obiectiv nu are nici un sens.
Aristotel susține că cel mai înalt bun și fericire pe care îl are omul este să se îmbunătățească ca persoană, adică în activitate, pe care o deosebește de toate celelalte ființe. Activitatea rațiunii este un scop demn de om. Binele omului constă în activitatea sufletului, în concordanță cu virtutea, și din moment ce există multe virtuți ale sufletului, acesta este în acord cu cei mai buni și cei mai perfecți dintre ei. Dar, ar trebui să fie adăugat - și într-o viață împlinită. Într-adevăr, de fapt; o înghițitură nu face primăvară, nici chiar o zi de primăvară: o zi nu face o persoană fericită și fericită. Astfel, pentru Aristotel, fericirea este, în primul rând, superioritatea gândirii raționale și a deciziilor raționale adoptate în viața noastră de zi cu zi.
O persoană este, mai presus de toate, o minte, dar nu numai. În suflet, argumentează Aristotel, există ceva străin rațiunii, rezistă, dar care totuși participă. Partea vegetativă a sufletului nu participă în nici un fel, dar abilitatea de a dori într-un fel sau altul participă la ea, asemenea pasiunilor, forțându-i să se asculte uneori și să se supună. În dominația acestei părți a sufletului, în abilitatea de a scrie poftele în contururile bunului simț și constă în "virtutea etică", demnitatea comportamentului practic. Acest tip de comportament este realizat prin repetarea unei serii de pași bine ajustați, care apoi formează un obicei.
Dintre toate virtuțile, Aristotelul distinge unul, în care toate celelalte izvoare sunt stropite, este dreptate. Un suflet rațional este bidirecțional, deoarece se ocupă de o realitate în schimbare, pe de o parte, și de principii neschimbate, pe de altă parte. De aici cele două virtuți: discreție și înțelepciune. Judecata sau înțelepciunea practică constă în a stabili în mod corect ceea ce este bun și ceea ce este rău pentru o persoană. Înțelepciunea, totuși, constă în cunoașterea realității, care se află dincolo de ceea ce metafizica explorează. Prin îmbunătățirea activității contemplative se poate obține o fericire mai mare.
Aristotel are meritul acela că a încercat să descopere procesele psihologice care determină acțiunea morală. În centrul atenției sale este actul de alegere, care este legat de luarea unei decizii. Când vrem să atingem anumite obiective, trebuie să stabilim mai întâi ce și câte mijloace ar trebui să fie puse în acțiune pentru a atinge aceste obiective. Prin alegerea mijloacelor le punem în aplicare. Astfel, potrivit lui Aristotel, alegerea se referă la mijloace și nu la scopuri. Acestea din urmă nu sunt nici bune, nici rele, dacă este necesar. Bine pot fi atinse numai obiective, care nu sunt obiectele alese, ci ale voinței. Voia întotdeauna vrea numai bun sau, mai degrabă, ceea ce vede ca o binecuvântare. Din aceasta rezultă că este necesar să dorim adevăratul bine, și nu cel aparent. La rândul său, adevăratul bine este disponibil numai unei persoane virtuoase.
Teoria deontologică a lui I. Kant
etica deontologică, ceea ce duce la originea numelui său de la cuvântul grecesc „Deon“, având o valoare de „datorii“, este obligat să se uite la stimul pentru a determina ce este etic. Această teorie răspunde la întrebarea "Ce trebuie să fac?" Prin specificarea responsabilităților sau a obligațiilor mele morale.
Cea mai faimoasă dintre teoriile clasice deontologice este teoria dezvoltată de filosoful german Immanuel Kant (1724-1804). Teoria deontologică kantiană continuă să fie o mare atenție în dezbaterea actuală asupra teoriei etice și, cel mai important, este structura de bază a numeroase argumente eticii biomedicale.
Pentru Kant, fericirea, în cel mai bun caz, este condiționată sau bine definită. Din punctul său de vedere, există un singur lucru care poate fi numit bun în sine: bunăvoința.
Voința este ceea ce ne conduce acțiunile și ne îndrumă comportamentul. Dar ce înseamnă voința de "bunăvoință"? Răspunsul lui Kant este că voința devine bună atunci când acționează numai din motive de datorie.
Cele patru caracteristici ale eticii lui Kant au o importanță deosebită atunci când iau în considerare problemele legate de tratamentul medical și de cercetare:
Indiferent care sunt consecințele, este întotdeauna greșit să minți.
Ar trebui să tratăm întotdeauna oamenii (inclusiv pe noi înșine) ca un scop și nu doar ca un mijloc.
Obligațiile morale perfecte și imperfecte dau motive pe care ar trebui să le recunoască anumite drepturi.
Utilitarismul este o teorie etică, conform căreia lucrul potrivit într-un respect moral este acțiunea care provoacă cel mai mare beneficiu posibil.
În cadrul utilitarismului, cele trei teorii cele mai valoroase sunt valori. Hedonismul, există o viziune conform căreia binele este plăcerea și absența suferinței sau a fericirii. Această teorie ia în considerare tot felul de plăceri, inclusiv plăcerile rafinate, cum ar fi cele care însoțesc citirea unei mari literaturi, realizarea faptelor de caritate și a prieteniei.
O perspectivă alternativă, pluralismul, consideră că binele constă în mai multe specii prin natura lucrurilor valoroase, deși diferiții teoreticieni au liste diferite. Printre clasele de valori incluse frecvent sunt prietenia, frumusețea, cunoașterea, iubirea și, după cum sugerează medicina, sănătatea.
O altă alternativă este utilitarismul preferinței, care necesită un lucru: să maximizeze satisfacția preferințelor sau dorințelor reale ale indivizilor, indiferent de ce ar putea fi. Această viziune joacă uneori un rol semnificativ în dezvoltarea politicii de sănătate sau în dezbaterea privind distribuirea echitabilă a resurselor limitate.
Există două abordări de bază pentru maximizarea bunului. Acțiunea Utility-rizm aplică ideea maximizării beneficiilor acțiunilor individuale în circumstanțe individuale. Regula utilitarismul crede că ar trebui să aplicăm ideea maximizării bunului la practicile comune, mai degrabă decât la acțiunile individuale.
Principiul utilității. Baza utilitarismului este singurul principiu simplu și evident. Mill îl numește, „principiul utilității“ și formulează urmează-următorul mod: „Acțiunile sunt corecte (bune), respectiv-guvernamentale, deoarece acestea tind să promoveze fericirea, incorecta-TION (rău), atunci când acestea au tendința de a aduce opusul fericirii“ Prin cuvântul "fericire" înseamnă plăcere și absență a suferinței; sub cuvântul "nenorocire" - suferință și lipsire de plăcere. Mill argumentează că "numai plăcerea și absența suferințelor sunt de dorit în sine, ca un scop, și că orice altceva este de dorit. de dorit sau pentru că conține plăcere sau pentru că este un mijloc pentru obținerea plăcerii și eliminarea suferinței ".
Acest principiu se concentrează asupra consecințelor acțiunilor, și nu asupra unor trăsături specifice ale acțiunilor înseși. "Utilitatea" unei acțiuni este determinată de magnitudinea fericirii pe care o aduce. Aplicând acest principiu, suntem obligați să luăm în considerare rezultatele probabile ale fiecărei variante posibile a acțiunii. Apoi trebuie să luăm o acțiune care aduce cel mai mare beneficiu (fericire) la cel mai mic preț (nenorocire). Actul pe care îl alegem poate aduce nenorocire, dar există un echilibru pozitiv al fericirii față de nenorocirea pe care acest principiu o cere să o atingă.
Conform utilitarismului, fiecare persoană trebuie luată în considerare exact la fel de mult ca orice altă persoană. Asta este, atunci când calculam modul în care ar trebui să procedăm, interesul fiecăruia ar trebui luat în considerare. Acțiunea corectă va fi atunci acțiunea care dă cea mai mare fericire celui mai mare număr de oameni.
Acțiunile și regulile de utilitate. Utilitarismul acțiunii consideră că acest principiu ar trebui aplicat acțiunilor individuale în circumstanțe individuale. Utilitarismul de regulă insistă ca acest principiu să fie folosit pentru a testa regulile, care, la rândul său, pot fi folosite pentru a decide corectitudinea acțiunilor individuale.
Pentru a ilustra modul în care este posibil să se facă distincția între utilitariste, acțiunea-Via și normele utilitare, utilizează schema de nivele ascendente de justificare etică: Conform acestei scheme, reguli utilitare justifică hotărârile individuale cu privire la acțiunile apelând la reguli, cum ar fi „Să nu furi“, „nu mint“ și altele asemănătoare, care sunt, la rândul lor, justificate de principiul pufulității. Activitatea utilitară absoarbe pur și simplu nivelul de reguli și se opune acțiunilor, atrăgând direct principiul utilității.
Principiul de bază al utilitarismului acțiunii poate fi formulat într-un alt mod: un subiect moral trebuie să acționeze astfel încât să producă cel mai mare echilibru al bunului peste rău, ținând cont de toate acestea.
Această ordine este deosebit de importantă în situații de risc, atunci când oamenii se confruntă cu necesitatea de a decide cât de multor riscuri doresc să le ia pe ei înșiși, încercând să realizeze o anumită preferință.
Teoria justiției a lui J. Rawls
Rawls a dezvoltat o teorie care combină punctele forte ale utilității cu punctele forte ale punctului deontologic al lui Kant și Ross, evitând în același timp slăbiciunile fiecărei perspective. Teoria justiției lui Rawls se referă la mai multe instituții sociale, mai degrabă decât la acțiuni individuale.
În plus, să presupunem că acest grup se află într-o situație pe care Rolls o numește "perdea de ignoranță". Să presupunem că fiecare persoană nu știe despre câmpul, rasa, darurile sale naturale, poziția socială, situația economică etc. În plus, presupunem că acești oameni sunt capabili să coopereze între ele, ei urmează principiile raționale de luare a deciziilor, că acestea sunt în măsură să simțul dreptății și că acestea vor adera la principiile pe care le vor accepta. Spre sfârșitul presupunem că tot ceea ce doresc ceea ce Rawls numește „bunuri primare“, „care este, lucruri pe care orice persoană rațională ar dori să aibă“: drepturile, libertățile, oportunitățile, veniturile, bogăția și stima de sine, și, ca atare, care au valoare de la sine și sunt necesare pentru a garanta obținerea unor beneficii mai specifice pe care o persoană le poate dori.
Rawls susține că principiile justiției alese de un astfel de grup vor fi corecte dacă condițiile în care sunt alese și procedurile de ajungere la un acord asupra acestora sunt corecte. Situația inițială, cu perdea de ignoranță, caracterizează o stare în care opiniile alternative ale justiției pot fi discutate liber de către toată lumea. Deoarece ignoranța participanților înseamnă că indivizii nu pot obține un avantaj pentru ei înșiși prin alegerea unor principii care să beneficieze de circumstanțele proprii, alegerea finală a participanților va fi corectă. Deoarece se presupune că participanții sunt oameni raționali, aceștia vor avea aceleași motive și argumente. Aceste proprietăți ale poziției de plecare îl conving pe Rawls să-și caracterizeze punctul de vedere cu expresia "dreptatea ca onestitate".
Înțelesul acestei poziții este că toată lumea are dreptul la protecția sănătății.
Teoria obligațiilor morale U.D. Ross.
Filosoful englez U. Ross [W.D. Ross, 1877-1940] a introdus în SOI său n „Dreptul și bună“ 105 (1930) teoria etică, care poate fi dez-valoare ca o încercare de a combina perspectivele utilitarismului și perspective kantiene. Ross a respins credința utilitaristă că unele consecințe fac ca actul să fie corect, dar el a fost, de asemenea, îngrijorat de regulile absolute ale lui Kant. El a înțeles că astfel de reguli nu sunt numai incapabile să demonstreze receptivitatea față de complexitatea situațiilor reale, ci și că uneori se contrazic reciproc. Ross, ca și Kant, este un deontolog, dar cu o diferență importantă. Ross este convins că, făcând o alegere morală, este necesar să ținem seama de consecințe, deși nu rezultatele corecte, luate în afară, trebuie să fie corecte.
Potrivit lui Ross, există o diferență irezistibilă între proprietățile morale și cele imorale. Există doar două proprietăți morale - bune și bune - și aceste proprietăți nu pot fi înlocuite sau explicate în termeni de alte proprietăți. Deci, să spunem că o acțiune este "corectă" nu este aceeași cu a spune că "provoacă plăcere" sau "crește fericirea", așa cum oferă utilitarismul.
Cu toate acestea, Ross nu neagă deloc că există legătura dintre proprietățile morale și cele morale. Ceea ce neagă este posibilitatea identității dintre ele. Deci, pentru a scuti pe cineva, suferința poate fi corectă, dar corectitudinea nu este identică cu ușurarea suferinței.
Ross, de asemenea, realizează că adesea trebuie să cunoaștem o mulțime de fapte nemorale despre situație, înainte de a putea face corect o judecată morală. Ross este convins că există cazuri în care nu avem nici o îndoială adevărată dacă există o proprietate a dreptății sau a bunătății. Astfel, intuițiile noastre morale ne pot oferi reguli morale de natură generală. Dar Ross refuză să recunoască aceste reguli ca fiind absolut. Pentru el, ele pot servi doar ca exemple (eșantioane) pentru a ne ajuta să decidem ce trebuie să facem. În cele din urmă, într-un caz particular, trebuie să ne bazăm nu numai pe reguli, ci și pe minte și pe înțelegerea noastră a situației.
Dacă reguli precum regula "spune întotdeauna adevărul" nu pot fi absolute, atunci ce statut pot avea? Atunci când regulile noastre se află în situații diferite, cum decidem ce regulă să se aplice? Ross răspunde la această întrebare utilizând diferența dintre ceea ce este de fapt corect și ceea ce este prima facie corect. Deoarece avem datoria de a face ceea ce este corect, această distincție poate fi exprimată ca o diferență între o obligație morală reală și o obligație morală prima facie.
Datoria reală este literalmente ceea ce este datoria mea morală reală într-o situație concretă. Solicităm o revizuire completă a tuturor aspectelor unui caz când spunem că este ceva obligatoriu moral "ținând cont de toate circumstanțele". Această acțiune, care, din toate posibilitățile pe care trebuie să le îndeplinesc. Cel mai adesea, însă, poate nu știu care este datoria mea reală.
Expresia latină "prima facie" înseamnă literalmente "la prima vedere", dar Ross folosește această expresie, sugerând ceva similar cu "toți ceilalți fiind egali". În consecință, obligația morală prima facie este un angajament care prescrie ce ar trebui să fac atunci când nu sunt luați în considerare alți factori relevanți.
Astfel, în opinia lui Ross, "acțiunea corectă - obligația morală reală - este determinată de luarea în considerare a importanței acesteia sau a obligațiilor morale prima facie concurente care sunt realizate prin intuiție morală".
Acesta oferă o listă de obligații morale, co-torye le consideră obligatorii pentru toți agenții morali: o obligație morală de fidelitate: spune adevărul, efectua acțiunea-pheno- sau promisiune implicite, nu trădează istoria ficțiune. Obligații morale de compensare (daune): pentru a corecta nedreptățile pe care le-am făcut altora. Obligațiile morale de recunoștință: apreciați (recunoaștem) serviciile pe care le-au făcut alții. Obligațiile morale ale justiției: nu permiteți distribuirea plăcerii sau a fericirii, ceea ce nu este în concordanță cu meritele (demnitatea) persoanelor afectate. Obligațiile morale ale binefacerii (caritate): promovarea îmbunătățirii poziției altora în ceea ce privește virtutea, capacitatea mentală sau plăcerea. Obligațiile morale nu fac rău: evitați sau nu permiteți rău. Obligația morală la auto-îmbunătățire: perfecționați-vă în ceea ce privește virtutea și intelectul.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: