Dacă știința exprimă adevărul universal în forma sa generală, filosofia - într-o formă generalizată este adevărul individual, atunci arta este o ramură a culturii în care adevărul individual apare sub forma unui anumit eveniment. Pentru artă, ceva se atribuie diverselor criterii, dintre care una este imaginea. Criteriile pot varia, interesul principal rămânând la locul de muncă. Aceasta înseamnă că adevărul individual al creatorului găsește un ecou în consumator.
Când spun că arta se gândește în imagini, aceasta indică faptul că cuvintele din opere de artă (spre deosebire de discursul obișnuit) pot genera un număr infinit de imagini și pot duce la ceea ce sunt etichetați.
Arta, mai degrabă, creația nu este imagini, ci simboluri pe care creatorul însuși nu le poate înțelege întotdeauna. De asemenea, arta nu doar gândește, în creația sa predomină acțiunea părții inconștiente a spiritului. Gândirea și imaginile sunt, de asemenea, caracteristice altor ramuri ale culturii. Știința este, de asemenea, o formă de gândire, modelele vizuale utilizate în ea - imagini, și, prin urmare, există gândire în imagini. Dar cum diferă arta de știință și de filosofie? Opera de artă, spre deosebire de știință, are o natură predominant inconștientă (filosofia combină conștientul și inconștientul), iar simbolurile artei sunt mai personale decât cele științifice (filosofia ocupă o poziție intermediară). Arta rămâne unică, iar simbolurile sale sunt mai complexe, cerând mai mult atracția adâncimilor spiritului inconștient decât generalizările abstracte ale științei. Arta ne permite să pătrundem în lumea spirituală individuală, în timp ce știința se ocupă de natura generală și de om. În acest sens, știința și arta se completează reciproc.
În timp ce Hegel căuta să conducă filozofia la forma științei, Schelling credea că organul filosofiei este arta ca o forță creatoare bazată pe actul estetic al imaginației. Nu este ușor să explicăm, dar să nu schimbăm lumea (aceasta este o sarcină practică pe care filosoful nu o îndeplinește în capacitatea sa), ci pentru a crea într-o formă perfectă o lume nouă prin contemplarea intelectuală a lumii vechi este sarcina filosofiei.
Schelling are dreptate, distingând metodele filosofiei și artei (și știința, care, ca arta, este îndreptată spre exterior spre empirism). Filosofia este mai puțin decât știința și arta, constrânsă de experiență și, prin urmare, mai aproape de spirit, iar reflecția sa este mai profundă și mai creativă. Un poet poate, la vârsta de 18 ani, să vină intuitiv la ceea ce filozoful este conștient de vârsta de 30 de ani sau chiar mai târziu. Dar conștientizarea nu este mai puțin importantă decât intuiția. Aceasta înseamnă o abordare semnificativă a ființei.
Arta este crearea unei noi lumi spirituale (spre deosebire de cea tehnică), iar filozofia este definirea și crearea semnificației ei. Prin urmare, în artă, ceea ce se numește ce-
Pentru ca artistul să intre în mod necesar în eroul său, el va crea o imagine dacă își imaginează și va purta în sine "celălalt" ca ceva independent.
Opera de artă poate fi mai mult sau mai puțin filosofică. Cererea pentru semnificație filosofică trebuie să aibă anumite proprietăți. În primul rând, nu tratați doar un singur eveniment (deși forma concretă a variantei poate fi foarte realistă) și aveți concluzii referitoare la o clasă largă de fenomene diferite. Exemplu: "Ciuma" Camus. Evenimentele apărute în roman pot fi văzute atât ca o imagine a epidemiei de ciumă, cât și ca o viziune alegorică a ocupației fasciste a Franței și, în general, ca simbol al vieții moderne. În oricare dintre interpretări, "Ciuma" vorbește despre elementele de bază ale comportamentului uman.
A doua cerință, care trebuie să satisfacă o lucrare filosofică de artă, este reprezentarea acțiunilor extreme sau urmărirea completă a sistemelor filosofice, care devin filosofice, când în ele orice punct de vedere este puternic subliniat.
Dostoievski la numit pe Tyutchev primul filozof poet. Dostoievski era considerat filosof. L. Andreev se numește un filozof inconștient. Care este trăsătura distinctivă a filosofului artistului? Răspunsul este facilitat de faptul că Dostoievski, Tyutchev, Andreev au trăsături comune ale creativității care îi dau un caracter filosofic. Acesta este un subtext interior care provine din interiorul operelor, dar nu citația copioasă a filozofului la modă și aducerea lucrării sale sub schema filosofică a altui.
Opera de artă poate fi numită filosofică, dacă ajunge la generalizări profunde pe calea înțelegerii artistice a vieții. Dacă artistul (și, într-adevăr, omul) merge din viață - această sursă inepuizabilă și formează pe baza înțelegerii propriei concepții originale asupra lumii - el este un filosof.
Există opere de artă în care, par să nu fie absolut nicio filosofie, dar care, cu sinceritatea lor, goliciunea îndepărtează spuma de la suflet, o expun și o fac mai sensibila la pătrunderea în cele mai profunde secrete ale ființei. Dimpotrivă, uneori operele de artă sunt umplute cu filozofie, dar este un corp străin. Îi antrenează, deoarece specialistul îl vede ca pe un mizerabil indigestibil, iar cititorul obișnuit nu este interesat de el. Uneori însă, împrumuturile sunt explicite, dar
este atât de succes țesută în țesătura unei opere de artă care pare originală.
Deci, arta este filosofică, când noua lume vie pe care o creează începe să trăiască cu problemele sale filosofice originale.
Filozofie și religie
Filosofia se naște din contradicția dintre viață și moarte și o rezolvă prin găsirea eternității, sub forma unui adevăr veșnic. Filosofia caută valori persistente. Filosoful caută eternul în fluxul de a deveni și ridică individualitatea în veșnicie, creând lumea ideilor veșnice.
Aproape toate sistemele filosofice pătrund în dorința omului pentru veșnicie. Gândul indian creează conceptul de reîncarnare a sufletelor și a celui, Platon este lumea ideilor, Hegel este spiritul mondial. Simțindu-și abandonul în lume, o persoană face încercări disperate de a găsi un loc în veșnicie. Aparent, interesul pentru ideal, care este o parte integrantă a filozofiei, a apărut deoarece, în idealitatea spiritului, oamenii au simțit o ieșire din această lume, un argument în favoarea existenței veșnice.
Filozofii din toate direcțiile - și cei care au negat moartea și cei care au crezut că nu este nimic de vorbit (pentru că în acel moment,
atunci când vine vorba, noi nu mai suntem și, prin urmare, nu are nimic de a face cu noi), - ei și-au determinat atitudinea față de această problemă.
Materialiștii erau înclinați să considere moartea drept un fapt pur empiric și, urmând sfatul lui Epicurus: "Obișnuiți-vă cu ideea că moartea nu are nimic de-a face cu noi. La urma urmei, totul bun și rău constă în senzație, iar moartea este privarea de senzație. "1 Ei au încercat să elimine problema. Cu toate acestea, chiar și pentru Epicurus, filosofia este importantă în legătură cu moartea, deoarece permite unei persoane să învețe să nu se teamă de ea.
Idealiștii au rezolvat problema morții negând-o sau concentrându-se asupra ei. Montaigne a spus că, pentru a depăși frica de moarte, este mai ușor să o transferăm, trebuie să ne obișnuim cu ea, gândindu-ne în mod constant. Concentrarea asupra problemei morții stimulează căutarea sensului vieții, ceea ce face moartea mai puțin teribilă, pentru că, găsind sensul vieții, părăsiți (teoretic) dincolo de limitele ei.
Cicero a scris că filosofia - înseamnă pregătirea pentru moarte. Potrivit lui Montaigne, "toată înțelepciunea și toate raționamentele din lumea noastră sunt în cele din urmă reduse pentru a ne învăța să nu ne temem de moarte. dacă ne inspiră de frică, atunci este sursa veșnică a chinului nostru, pe care este imposibil să-l atenuăm. "2. Montaigne sfătuiește să învețe să întâlnească moartea cu sânul sau, mai degrabă, sufletul, spiritul. "Să ne gândim la moarte este să ne gândim la libertate. Cine a învățat să moară, a uitat cum să fim sclav. "3. A renunța la lume înseamnă înainte de a muri; trebuie să ne pregătim pentru eternitate. Din teama de moarte, nu puteți scăpa nici de interdicția, nici de obiceiul de a vă gândi la asta. Singura cale este să se ridice deasupra spiritului ei, nu numai într-o voință puternică (să forțeze să gândească sau să nu se gândească la ea - succesul acestui lucru este îngrădit de inconștient), ci și în planul de conținut. La aceasta, filozofia și religia conduc.
Potrivit lui Platon, există două tipuri de nemurire: fizic - prin procreare și spiritualitate - prin păstrarea amintirii faptelor și lucrărilor frumoase. Acest lucru este precedat de două tipuri de sarcină - fizică și spirituală. Diferența dintre un filosof și alți oameni este că el nu doar lasă urmașii și faptele lui, ci încearcă să justifice teoretic speranța nemuririi.
Filosofia trebuie să se ocupe de problemele teologice, dezvoltând o serie de ipoteze care facilitează credința în viața de apoi. Tradițiile raționaliste ale lui Plato și Descartes, potrivit cărora numai judecăți rezonabile, atât clare, cât și clare
Materialistii din Grecia Antica / Ed. MA Dinamica, p. 209.
Montaigne M. Experiments. - M .; L. 1954. - Cartea. 1, p. 103, 106. Ibid., P. Software-ul.
consecventă, adevărată (aceasta se baza pe noțiunea de adevăr a construcțiilor teologice), Kant distrus. Cu toate acestea, setea pentru nemurire continuă să fie un stimulent pentru o astfel de cercetare.
Filozofia autentică începe cu realizarea slăbiciunii fundamentale a omului. Chiar și cel mai puternic în acest caz convinge inevitabilitatea morții. Dacă totul ar putea funcționa în această lume, nu ar fi nevoie să suferiți de probleme metafizice. Indiferent de modul în care Epicurus a sfătuit să nu se gândească la moarte, deoarece nu are nici o legătură cu cei vii, este puțin probabil să convingă pe toți. Îndoială de a fi, de la care începe filosofia, are o bază psihologică pentru un sentiment de slăbiciune datorat mortalității. În timp ce o persoană va simți o slăbiciune fundamentală, va filozofica.
În măsura în care filosofia abordează problema nemuririi, ea este religioasă. Existențialiștii apariția și dezvoltarea filosofiei și a religiei este explicată prin "absurditatea existenței", care a condus la problema centrală a religiei și filosofiei, la eshatologie.
O persoană începe să filosofie atunci când îndoielile sale despre sensul vieții se strecoară, dar el dorește să-l găsească orice vrea. Cu toate acestea, dacă el se forțează să creadă în orice opțiune, atunci din filosofie se va duce la religie. Dacă el nu este interesat de sensul vieții, el nu va ajunge niciodată la filosofie.
Între filosofie și religie în comun este faptul că adevărurile filozofice sunt la fel de intuitiv ca articole de credință, dar primul rațional justificat, al doilea - nr. Filozoful trebuie să justifice cu consecvență logică (dar nu dovedesc - este imposibil) este ceea ce el crede și de a întări mintea credință.
Arjuna întreabă Krishna mai departe: „Îmi datorezi un răspuns clar: este mai bine să“ Buddha a atins deja iluminarea în sine, ci un mod de a fi irațional. Acest lucru nu face ca indianul să se gândească la o filosofie în sensul deplină, deși nu-i contrazice valoarea. Filosofia poate fi numită mistică raționalizată. Dar ea vine doar la misticism, la sugestii sau la o schemă.
un posibil misticism, cum ar fi Platon și Hegel, dar care nu se interesează de trupul misticismului.
Legătura dintre ideile filozofice și religioase este clar vizibil, și nu este surprinzător faptul că este în politeismul grec a fost format filozofia lui Platon, cu lumea ei de idei, iar în monoteist Europa creștină pentru mai mult de două milenii mai târziu, Hegel a venit de la o singură idee absolută.
Atât în filosofie cât și în religie există argumente despre Dumnezeu. Dar "nu există umilință într-o dispută", au spus bătrânii Optina. Și filosofia nu este fără controverse. Arma monahală este rugăciunea, filozoficul este argumentul logic.
Dorința filozofului pentru adevăr este insatisabilă, pentru că nu știe dacă "a lovit ținta" sau nu. Dacă el este sigur că adevărul este în mâinile sale, el devine credincios. Dacă ajunge la certitudinea că nimic nu poate fi găsit, el este scufundat în viața materială. Religia se referă la toți oamenii, dar poartă un adevăr ca fiind singurul adevărat. Filosofia nu pretinde adevărul vreunui sistem și aceasta este toleranța și omenirea universală. Filosofia construiește potrivită pentru toate casele spirituale, care, deși asociate cu tradițiile unei anumite culturi, dar în principiu universale. Se întreabă cel mai mult, iar întrebările și răspunsurile reușite fac parte din trezoreria înțelepciunii umane. Religia și ideologia dau răspunsuri în mod corespunzător pentru această viață și pentru această viață.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: