Doctrina lui B.Spinoza despre substanță, atributele și modurile ei
Spinoza este creatorul panteismului raționalist. Veracitatea cartesiană a conștiinței de sine în Spinoza sa transformat într-o realitate absolută și absolută - intuiția primară a lui Dumnezeu.
Conceptul de substanță este conceptul de bază al filozofiei lui Spinoza. Substanța este Dumnezeu, înțeleasă ca natură sau natură, înțeleasă ca Dumnezeu. Substanța constă într-un număr infinit de atribute, fiecare exprimând o esență veșnică și infinită.
Știm despre două atribute ale substanței - extinderea și gândirea, dar fiecare reprezintă substanța ca întreg. Imaginând lumea ca o extensie (materie) sau ca gândire (spirit), reprezentăm același lucru, dar în moduri diferite.
În lumea fizică și spirituală nu este nimic accidental, totul se întâmplă pentru un anumit motiv și necesitate. Întreaga lume este un sistem matematic și poate fi pe deplin înțeleasă într-un mod geometric. Modelele sunt lucruri și fenomene cu adevărat existente. Modul infinit de mișcare și pace conectează lumea lucrurilor individuale care sunt în interacțiune cu substanța concepută în atributul de extindere. Modul infinit al minții conectează lumea lucrurilor individuale care sunt în interacțiune cu o substanță concepută în atributul gândirii.
Necesitatea este temelia imediată a libertății. Gratuit este numit un astfel de lucru, care există doar datorită necesității naturii sale și este determinat să acționeze numai de la sine.
Spinoza se opune libertății nu din necesitate, ci de constrângere. Un spontan și, prin urmare, liber este în Spinoza o substanță, adică natura sau Dumnezeu.
Spre deosebire de substanță, modurile sale, adică fenomenele finite sau lucrurile individuale sunt o existență necondiționată, forțată, deoarece nu au cauza lor în sine, ci în afară. Este adevărat, pentru un mod de substanță, Spinoza face o excepție și acest mod este om.
Totuși, omul, spre deosebire de Dumnezeu, nu este întotdeauna liber. Fiind în puterea instinctelor sale și a diferitelor afecte, omul nu este în nici un caz liber, ci duce o existență forțată. Doar dacă s-au eliberat de puterea lor și și-au subordonat acțiunile spre îndrumarea rațiunii, o persoană poate deveni și să devină liberă, adică un lucru care acționează numai pe necesitatea propriei sale naturi.
Spinoza vine foarte aproape de a înțelege libertatea ca fiind conștientizarea necesității. Scopul principal este de a arăta modul în care scutește o persoană de sclavie și conduce libertatea. Omul este rezonabil, prin urmare, liber, pentru că acțiunile sale sunt determinate de minte. Motivul - cunoașterea cauzei și efectului, apoi cunoașterea necesității veșnice a naturii și a acțiunilor bazate pe conștiința acestei necesități este libertatea.
Filozofia clasică germană
Filosofia clasică germană acoperă o perioadă relativ scurtă, care este limitată la anii 80 ai secolului al XVIII-lea și la anii 30 ai secolului al XIX-lea. Această filosofie se caracterizează prin predominarea unei tendințe idealiste, care se datorează în mare parte ipotezelor inițiale stabilite de Descartes.
filozofia clasică germană a prezentat învățăturile Immanuel Kant (1724-1804), Johann Gottlieb Fichte (1762-1814), Friedrich Wilhelm Josef Schelling (1775-1854), Friedrich Hegel Georg Wilhelm (1770-1831) și Ludwig Feuerbach (1804-1872) .
Fiecare dintre aceste învățături este dialectică, adică cu păstrarea unei anumite continuități, a negat pe cea precedentă. O altă caracteristică a filozofiei clasice germane, pe care îl diferențiază de filozofia anterioară a secolelor 17 și 18, și mai ales filosofii iluminiști francezi - este foarte dificil pentru percepția lucrărilor scrise de limba uscată a masei termenilor care sunt ușor de înțeles doar specialiștilor, iar acești termeni sunt de multe ori nou inventat. Dar, reprezentanți ai filosofiei clasice germane și a căutat să popularizeze învățăturile lor în rândul populației generale, așa cum a fost tipic de filosofii Iluminismului. Ei și-au scris lucrările mai ales pentru cei care se ocupau profesional de filozofie. Hegel a subliniat destul de critic faptul că pentru ei este slava ca adâncului, dar nu este de multe ori gânditori clare.
Strămoșul filosofiei germane clasice, așa cum am menționat deja, a fost Kant. Diferența dintre filozofia sa și filozofia precedentă și contemporană pe care a văzut-o în noua metodă, pe care o numește critică sau transcendentă.
În mod tradițional, se disting două perioade de lucru ale lui Kant. Prima dintre ele - „subcritice“ - se referă la perioada cuprinsă între 1776 - data scrierii primei lucrări (tratatul „Gânduri despre adevărata estimare a forțelor vii“) - până la sfârșitul anului 1760. În lucrările acestei perioade, principiul criticii, caracteristic pentru timpul ulterior al operei filosofice a lui Kant, nu a fost încă elaborat. În centrul intereselor filozofice ale lui Kant din acest moment, problemele filosofiei naturii și în special cosmologia sunt originea și dezvoltarea sistemului solar, istoria Pământului, perspectivele dezvoltării acestuia etc. Lucrări ale acestei perioade (cel principal este „Universal Istorie Naturală și Teoria cerului“, 1755), sunt îmbibate cu optimism epistemologic, încrederea în capacitatea de a înțelege ceea ce este imaginat în mod obișnuit cunoștințe inaccesibile. Epitaful creativității acestei perioade ar putea fi cuvintele lui Kant însuși: "Dă-mi materie și voi construi o lume din ea".
Filozofia lui Kant din această perioadă constă în trei părți principale: epistemologie, etică și estetică (combinată cu doctrina oportunității în natură). Fiecare dintre cele trei părți corespunde uneia dintre cele trei lucrări fundamentale - Critica rațiunii pure, Critica rațiunii practice, Critica judecății. Această perioadă se numește critică, deoarece, în toate scrierile sale, Kant pornește de la următoarele cerințe principale: fiecare întrebare filosofică trebuie să se bazeze pe o critică sau un studiu critic al abilităților cognitive ale oamenilor și acele limite, care se extinde la cunoștințele în sine. Astfel, dezvoltarea problemelor filosofiei, moralității etc. trebuie, potrivit lui Kant, să fie precedată de epistemologie sau o examinare critică a abilităților cognitive pe care se bazează toate ramurile filosofiei.
Conceptul de critică în sistemul Kant înseamnă:
1) elucidarea precisă a capacității cognitive, la care se trasează filozofia și alte ramuri ale cunoașterii;
2) studiul granițelor, dincolo de care, în virtutea structurii conștiinței noastre înseși, competența minții nu se poate extinde.
Metoda de testare a acestei abilități este o metodă critică sau, așa cum Kant o numește și ea transcendentală. Esența sa nu este în cunoașterea obiectelor și a proprietăților lor, ci în studiul cunoașterii înseși și al tipurilor ei - condiții a priori (neexperimentate sau pre-experimentate) pentru posibilitatea cunoașterii.
HEGEL (Hegel) Georg Wilhelm Friedrich (1770-1831) - filozof german, fondatorul sistemului filosofic, care este nu numai legătura finală în dezvoltarea filosofiei critice transcendental german, dar, de asemenea, una dintre ultimele sisteme cuprinzătoare raționalismului european clasic modern. Hegel a dezvoltat o teorie a dialecticii, pe baza absolut (obiectiv) filosofia idealism.
Apariția vederilor filosofice ale lui Hegel începe cu asimilarea patrimoniului clasic clasic. Lumea greacă, cultura spirituală, filozofia va fi pentru el pentru totdeauna un fel de patrie spirituală și starea grecilor antici, Hegel își găsește idealul dorit de starea moral-estetică a societății. Hegel studiază profund societatea contemporană - politica, economia și cultura sa, se familiarizează cu literatura de specialitate a Iluminismului din Germania, Franța și Anglia. Treptat, toate disciplinele științifice din acea vreme intră în orbita intereselor sale. Este prin acest enciclopedic, și simțul său de sistematizare Hegel a fost capabil să proceseze și să sintetizeze în cadrul învățăturii sale aproape toată gama de cunoștințe umane contemporane.
După o perioadă destul de lungă de regândire a realizărilor filosofiei moderne, Hegel începe o activitate academică independentă în Jena: mai întâi ca un urmaș al filosofiei critice a lui Kant. Hegel se rupe cu sistemul de identitate absolută și continuă să-și dezvolte propriile învățături originale. Această ruptură a lui Hegel a fost menționată pentru prima dată în "Fenomenologia spiritului". Cu toate acestea, realizarea sarcinii sale și formularea componentei sale principale, sub forma ideii unui "spirit absolut" - ca o infinit completat în sine fiind ceea ce se dezvăluie în procesul cunoașterii - au fost realizate în perioada anterioară a creativității de la Frankfurt.
În acest moment, Hegel a subliniat în mod general diviziunea tripartită a sistemului său filosofic:
1) spiritul absolut, deoarece există "în sine" sau "ideea în sine", care este subiectul logicii;
2) spiritul în "alteritatea" sa, întrucât este ceva extern "pentru sine", ca natură (filozofia naturală a lui Hegel);
3) un spirit care sa realizat "în sine și pentru sine" și a finalizat dezvoltarea necesară (filosofia spiritului). Fiecare dintre aceste părți este subdivizată în continuare conform principiului triajal al dialecticilor.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: