Cu privire la diferența dintre filosofie și știință
Cel mai important lucru care distinge un filozof "pur" de matematică "pură" (fizică, cibernetică etc.) este o înțelegere a infinității. Diferența acestei înțelegeri generează o diferență (și chiar antagonism) în opiniile privind esența procesului de cunoaștere.
Înțelegerea infinitului depinde în mod esențial de forma gândirii. În general, forma gândirii determină modul de acțiune al gândirii, modul de a produce gândurile, metoda de mișcare în spațiul gândirii. Este ca și la animale, forma determină modul de acțiune: un născut să se târască nu poate zbura! Vom vorbi aici doar despre formele de gândire în concepte finite și infinite, despre gândirea matematică și filosofică.
1. infinit matematic ( „infinit de rău“, în conformitate cu Hegel). Știm că cardinalitatea mulțimii tuturor subseturilor din orice set este mai mare decât cardinalitatea setului original. Dacă vom cumva încerca să construiască un set care conține un subset al tuturor sale, ajungem imediat la paradoxul lui Cantor (de fapt, acesta este paradoxul Cantor). Astfel, orice set puternic arbitrar conține un set diferit în afara lui (de exemplu, setul tuturor subseturilor sale). Cu alte cuvinte, fiecare infinit matematic conține în afara ei însuși un alt infinit, în care infinitul inițial se termină, se termină. Infinitul matematic trebuie să fie infinit finit, altfel apar paradoxuri. Nu poate fi infinit infinit. Acest fapt a fost bine înțeles de Russell, Gilbert, Neumann. Toate eforturile lor au vizat limitarea infinitului de dragul salvării logicii.
Negarea (completarea) oricărui set infinit infinit se află complet în afara acestuia. Prin urmare, negarea lui A duce numai la non-A.
Nu intenționez să locuiesc aici pe axiomul alegerii, care postulează existența unei funcții de alegere. Evident (adică, intuitiv puțin clar) că, fără ea, raționamentul de mai sus se prăbușește complet și matematica încetează să mai existe.
2. Filosofice infinite ("adevărată infinitate" conform lui Hegel). Infinitul este ceva dincolo de care nu există nimic. Căci, altfel, în acest altul infinitul se va sfârși, deveni finit, care contrazice ideea infinitului. Această definiție este formulată în mod clar de Aristotel, deși, cred, nu fără supunerea lui Platon.
Nu există nici un supliment la un astfel de infinit, negarea infinită a minciunilor în cele mai infinite. Infinitul filozofic conține în sine atât propria lui, cât și negarea ei. Cu alte cuvinte, infinitul filosofic este contradictoriu intern.
În matematică, negarea finitei duce la o altă finită. Aceste limite, ca negări ale celuilalt, se contrazic reciproc, însă această contradicție externă este ea însăși finită. În filosofie, infinitul se contrazice, aici contradicția este în principiu inevitabilă, aceasta este o contradicție internă infinită.
Iată ce Hegel însuși despre diferențele fundamentale ale lui Aristotel, negarea finală și negarea infinit, dialectica: „Dar, mai presus de toate, noi nu ar trebui să se concentreze pe forma opoziției, care este, în același timp, și forma relației, și abstract, negarea directă ..... despre o negare ireversibilă - care, dacă doriți, ar putea fi exprimată și într-un simplu nu (Nicht) ".
Poate că dr. Popper și alții ca el au dreptate, iar gândirea consistentă în sfera unor astfel de obiecte este imposibilă? Se pare, dimpotrivă.
Neagă infinitul, negarea irelevantă a acestui lucru, dincolo de care nu există nimic, este ceva dincolo de care există ceva; finală. Dar dacă este finit, atunci ceea ce îl limitează, este limitat la ei, aceasta este ea însăși finită. Astfel, negarea infinitului o descompune într-o pereche de obiecte finite. Și asta e tot pentru moment, ce putem spune despre situația care a apărut. Nu avem o funcție de alegere, nu putem să le etichetăm pe cele finale, spunând că acesta este un lucru, și că altul. Ei, ieșiți din procesul de negare a infinitului, sunt absolut indiscutabili, absolut identici. Dacă unul dintre ei numim A, atunci celălalt va fi absolut același A.
Dar ambele sunt finite. Aplicând operația de negare la oricare dintre ele, suntem aruncați la cealaltă. Astfel, prin operația de negare (aici, bineînțeles, finală, relativă, negativă), ele sunt opuse unul altuia. De fapt, identitatea lor este că ei sunt opuși, fiecare dintre ei este A și nu A în același timp și în aceeași relație. Toată lumea este ceea ce este - adică. finală, numai datorită relației sale cu alta, absolut identică cu ea.
În practică, este adesea mai convenabil să lucrezi cu orice sistem semnificativ de concepte (interpretare sau model). Ce am făcut? Am luat ideea infinitului matematic, elaborat pe baza gândirii în concepte finite și l-am supus definitivității negării, primind de la infinitul infinit infinit infinit. Un astfel de infinit poate fi numit, urmând Agni-Yoga, Infinitul.
Infinitatea, la rândul ei, după negarea infinității sale, sa desprins într-o pereche de finite, identice și reciproc opuse finite. Acestea ar putea fi interpretate ca ființe și nimic, adică dați nume opuse (dar trebuie să păstrați întotdeauna în minte identitatea lor). Prima negare este tranziția de la finită la infinită, a doua este revenirea la finită. Negarea negării este o întoarcere la sine, ci la sine, schimbată prin negare.
La rândul său, Genesis așa-construit nu are o existență independentă, merge după negarea spre neant, ca ultima - în Geneza. Ambele există (logic) numai în procesul de corelație unul cu celălalt, doar mediat unul pe altul. În virtutea identității lor (eu pur și simplu nu doresc să prezinte detalii prea multe detalii), este ea însăși o mediere, formarea. Infinit nostru inițial este prezentat acum structură, ca o mișcare continuă a încrederii în sine, ca o tranziție logică de la a fi la nimic și nimic de Ființă. Formarea este negarea negației Infinitului, de aceea, este ea însăși ceva infinit, dar structurat în sine însuși, să respecte în mod continuu în procesul de auto samooposredovaniya momentele sale.
În înțelegerea Infinitului ca devenire, practic nu am luat nici o parte, cu excepția energiei gândirii de a observa comportamentul produselor sale și de a prezenta acest comportament în limbă. Mai mult, putem nega și faptul de a deveni, care din nou se rupe într-o pereche de obiecte finite, dar nu același lucru ca înainte. Fiecare dintre ele, fiind un amestec auto-intermediar de ființă și nimic, se va ridica din nou în raport cu identitatea contrariilor. Iar din moment ce aceste obiecte sunt diferite decât cele existente au fost Ființa și Nimicul abstract, atunci rezultatul auto-medierii va fi diferit, generând un nou infinit. În acest caz, desigur, rezultatul primei mediere este păstrat (și variază).
Desigur, este foarte greu să păstrezi în gândire și să exprimi în limba mișcarea acestor esențe identice, dar în același timp antipolare. Nimeni nu a găsit nici o metodă mai simplă (cel puțin nu am găsit-o, iar alții, cred că nu am căutat). După cum spunea Hegel, "filozofia mea nu poate fi declarată nici mai simplă, nici mai scurtă, nici în franceză".
Deci, infinitatea cu care operează matematica nu este atât de infinită. Adevărata infinitate este întotdeauna în afara gândirii matematice. În matematică putem opera doar cu o parte a întregului, dar nu cu întregul. Holismul este opusul matematicii.
Mai departe, așa cum a arătat Gödel, abordarea axiomatică este de asemenea nepotrivită pentru studierea absolută. Absolutul poate fi înțeles numai de o premisă necondiționată.
În special, permițând luarea în considerare a seturilor transfinite, problemele apar în matematică, cu recunoașterea elementelor acestor seturi. Suntem întotdeauna forțați să presupunem că, dacă există un set, adică suntem alături de el și avem un "sfat senzațional" pentru recunoașterea elementelor acestui set, adică axiomul alegerii.
Vreau să spun că această filozofie diferă de matematică în cel puțin trei lucruri principale:
1. Filozofia consideră infinitatea absolută numai.
2. Revizuirea se face fără precondiții (axiome, postulate, principii etc.).
3. Filosofia ignoră axiomul alegerii, ca o modalitate de interferență a observatorului în sistem.
Și asta e tot? Din păcate, nu.
Matematica se ocupă numai de astfel de obiecte, negarea cărora se află în afara lor. Ie dacă se administrează A, non-A - În unele minți A. în afara Adică, operațiunea negație ne obligă să căutăm orice alt infinit infinit (sau nu foarte mult, dar cu siguranță mai mult), în cazul în care refuzul s-ar fi realizat. Din punctul de vedere al filozofiei, matematica nu are decât operația negării externe.
În general, orice logică formală (de ordinul întâi) este redusă la o combinație de NAND sau NOR-NOT (accidentul lui Sheffer sau săgeata lui Pierce). Un buchet de "NU" este atât aici, cât și acolo. Și așa:
4. Operațiunea unică "NU" este subiectul unei atenții cele mai atente la filozofie. Logica conceptelor infinite, fiind o gândire în sfera negării înțelegerii din partea finității ei, arată că există doar infinitul absolut, iar în afara infinitului absolut nu există nimic. Este posibil să vorbim într-un anumit sens matematic despre negarea unui lucru dincolo de care nu există nimic?
Deci, filozofia este o sferă a absolut infinită, lipsită de axiomul de alegere și tratează funcționarea negării diferit decât matematica. Desigur, operația de negare prin filosofia obiectelor finite coincide cu negarea finală în matematică, dar are caracterul negării infinite în domeniul esențelor infinite (absolute) ale filosofiei.
Încă mai susțineți că infinitul este pur și simplu nefinit. Să gândiți diferite forme ale infinitului - să însemnați, după părerea dvs., să cădeți în "invențiile" goale.
Din motive de dreptate, observ că nu ești singur. Karl Popper îl critică pe Hegel în același fel. El este absolut ignorant în ceea ce privește întrebarea infinitului absolut, știind despre el, prin auzul că matematica nu poate lucra cu el. Deci, crede el, și nimeni nu poate. (Și Karl Popper, la fel ca mulți dintre urmașii săi, sa considerat foarte "plin de vrăjitorie" și a încercat să încline filosofia cognitivului pohlesche). Deci, crede Popper, Hegel, fără să știe el însuși, lucrează cu infinitul matematic. Și Karl Popper, ca multe altele, nu-i pasă de integritate științifică, pentru sutele de pagini de „Știința logicii“, în cazul în care Hegel, până ce ești albastru cu ciocanul în capetele cititorului diferența dintre infinituri reale și matematice ( „rele“), explică (acest „vumnye“ - apoi Popper! Ei bine, du-te și, fără să citești, ei știu pe Hegel chiar prin!), ce metode sunt permise atunci când lucrezi cu care clase de infinit.
Când matematicienii au văzut pentru prima dată funcția Delta deloc, au strigat împreună (chiar în spiritul descris mai sus): "Ce fel de idiotă?". Von Neumann a dezvoltat, de asemenea, matematic ideea, în care funcția delta apare ca o funcție funcțională, care este o anumită limită în spațiul funcțiilor. Cine ați fi dacă ați fi fost matematician la vremea respectivă? Întrebarea, desigur, este retorică. Dar cu cine sunteți astăzi, considerându-vă un filosof? Totuși, cu Hegel, care a încercat să rezolve adevărate probleme filosofice sau cu Popper, care nu are nicio idee despre subiect sau despre metoda filozofiei? Cum vă simțiți despre o persoană care nu știe care este filozofia și pe această bază declară că filosofia ca știință nu este? Și dacă se spune despre matematică de către o persoană care nu cunoaște matematica? Sau un non-fizician despre fizică?
Cu toate acestea, o astfel de filosofie de durere insistă agresiv asupra adoptării următoarelor prevederi, ca absolut adevărate, fără îndoială:
1. Înțelegerea științifică a lumii se află departe de cunoașterea științifică, deci nu este subiectul filozofiei.
2. În special, diferența dintre infinitul absolut și infinitul absolut este lipsită de sens din punct de vedere filosofic, deoarece aceasta este o chestiune a fundamentelor matematicii.
3. Întrebările legate de evoluție în general și de evoluția gândirii - în special, nu sunt filosofice. Există o zoologie pentru asta, etc.
4. Studiul formelor și metodelor de gândire, care depășește conștiința obișnuită, nu este o chestiune filosofică. Aceasta este psihologia.
5. Filosofia ar trebui să se limiteze la rolul slujitorilor pentru știință și să nu meargă înainte.
6. Și așa mai departe în același spirit.
Singura opoziție față de această definiție este definiția filosofiei germane clasice. Dar pe el deja ne-am oprit suficient.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: