Capitolul săptămânal "Beshalah"
Schopenhauer's Fantasy
În articolul de astăzi, dedicat lectură pe săptămână „Beshalach“, care descrie ultimul episod al eliberării lui Israel din robia egipteană - trecerea în partea de jos a Mării Roșii - mă uit să-și continue examinarea de tradiția iudaică a libertății umane.
Interpretarea tradițională a vorbirii rabinului Akiva, "totul este prevăzut, dar libertatea este dată", presupune că Atotputernicul prevede toate acțiunile omului. Rambam scrie: „Ați putea întreba, dacă Dumnezeu cunoaște trecutul și viitorul, atunci el trebuie să fie, de asemenea, cunoscut dacă o astfel de persoană este un sfânt sau un personaj negativ. Dacă El știe că va fi un om neprihănit, atunci această persoană nu poate deveni un răufăcător. Și dacă are încă ocazia de a deveni un răufăcător (și el devine unul), se pare că Creatorul nu știa în prealabil ce va fi această persoană? Știu că răspunsul este mai lung decât circumferința pământului și mai lată decât Marele Ocean ... Trebuie să recunoaștem cu fermitate că omul este liber să facă ce vrea, și Cel Prea Înalt nu-l obliga, și fără a aduce atingere acțiunilor sale. Deși știe totul.
Această înțelegere este recunoscută în iudaism ca fiind clasică. Ultima dată am citat cuvintele Talmudului (Nida - 16b): Domnul "decide asupra unei picături care va veni de la ea - bărbat sau femeie slab sau puternic, sărac sau bogat, scurt sau înalt. și decide tot ce se va întâmpla cu el (persoana) ... Dar dacă va fi neprihănit sau nelegiuit - nu decide acest lucru, ci dă (alegere) persoanei însuși, a lui. “.
Potrivit lui Rambam, aceste cuvinte ar trebui înțelese în sensul că nu decide cine este cineva care va fi - neprihănit sau rău, în același timp Dumnezeu prevede alegerea lui. Dar dacă El prevede, atunci avem de-a face cu unii, dar totodată predestinați, în lumina căruia voința liberă începe să arate ca o ficțiune. Și cu această dificultate, asigurările lui Rambam sunt legate de faptul că mintea umană nu poate înțelege acest lucru.
"Am înțeles", conchide Noygershl în această privință, "că cunoașterea lui Dumnezeu se poate descurca cu libertatea de alegere pentru o persoană. Care este rădăcina problemei? De unde a venit? Lucrul este că până acum nu am recunoscut că două abordări exclusive pot coexista într-un singur fenomen. Se pare că unul dintre ei este imperios necesar să renunțe la ... În cazul în care cunoașterea Supremului inaccesibilă înțelegerii noastre, este conștient de limitele lor și a pus cu ea, nu ar trebui să pună la îndoială valabilitatea fiecăreia dintre cele două postulate se exclud reciproc ".
Cu alte cuvinte, râul Noygershl încearcă să ne convingă că întreaga problemă în necontaminarea capului nostru față de logica paradoxală, polisubiect. În sine, acest lucru este normal când două abordări opuse coexistă. Toate nu ar fi nimic, însă concluzia generală pe care a făcut-o însuși R.Noygershl în realitate ne face să ne îndoim că a folosit aici abordarea antinomică talmudică. El scrie: "Suntem obișnuiți să vedem în libertatea de alegere incertitudinea: fie că facem asta, fie altceva. Și dacă Dumnezeu ar fi știut, să spunem, ieri, exact cum vom acționa astăzi, atunci conform conceptelor noastre aici a existat o predeterminare. În consecință, nu aveam libertatea de a alege. Ieșirea din această situație este foarte simplă: nu este vorba despre ceea ce Dumnezeu știe astăzi, așa cum o vom face mâine. De fapt, Dumnezeu știe cum am făcut mâine. Căci El "este" astăzi și mâine. Viitorul este pentru el la fel de clar ca trecutul și prezentul. "
Ideea exprimată de p. Noyershlom, este destul de comună. Pentru prima dată, la cunoștințele mele, a declarat Schopenhauer, Kant lovit de gândul că spațiul și timpul nu este o realitate obiectivă, ci doar forme a priori ale sensibilității. În cartea „On duhovidenii“ Schopenhauer scrie: „Atunci când ordinea clarviziune și regularitatea lumii exterioare, pe baza de timp, spațiu și cauzalitate, într-o anumită măsură eliminate. Grație teoriei idealitatea timpului și a spațiului de încredere al lui Kant, știm acum că lucrul în sine în sine nu cunoaște diferența dintre trecut și viitor. Astfel, aceste diferențe nu sunt absolute, și, prin urmare, nu reprezintă obstacole de netrecut ... În cazul în care timpul nu este o definiție de această natură a lucrurilor, atunci această esență a conceptului înainte și după nu contează ... orice eveniment poate fi cunoscut înainte de a se întâmplă în realitate " .
Trebuie să recunosc că văd în această teorie dificultăți foarte grave și chiar insurmontabile. Cu ideea că undeva există deja o dată, budiștii se pot descurca foarte bine. Fatalismul islamic este de acord cu teoria lui Schopenhauer. Cred că această idee pare să aibă succes pentru Calvin, dar pentru iudaism nu se potrivește.
Una dintre cele mai adânci intuiții ale iudaismului vorbește despre istorie, despre formarea lumii, despre deschiderea dezvoltării ei, despre "impulsul de jos". Potrivit iudaismului, Eternitatea are nevoie de timpul în viață, depinde de ea, este umplut cu realizările sale. Prin urmare, pentru iudaism, viitorul, în principiu, nu poate avea același grad de realitate ca și prezentul și trecutul.
Iudaismul, poate ca și cum nici o altă religie nu recunoaște posibilitatea de a "privi în viitor". Acest lucru a fost făcut în mod constant de către profeți. Deci, în Torah Moise a fost prezis că evreii ar fi împrăștiați peste tot în lume; și profetul Yeshaya (13.19) spune că Bavel nu va cădea pur și simplu, ci va deveni gol pentru totdeauna. TANAH conține zeci de descrieri ale viitoarelor evenimente istorice. Dar din recunoașterea oportunității de a privi în viitor, este încă departe de a afirma că statutul ontologic al viitorului este exact același cu trecutul și prezentul. Există o diferență între calculul traiectoriei zborului proiectil și zborul însuși. Profeții și clarvăzătorii văd niște proiecte astrale, care, așa cum a spus în mod repetat Scriptura, pot fi modificate.
Teoria lui Schopenhauer, care este atât de tras în sus r.Noygershl, spune că viitorul este destul de real este acolo, și r.Noygershlu se dovedește că faptul că pentru omul din trecut, prezent și viitor, căci cel Atotputernic există dintr-o dată. Astfel, discursul pare să fie despre două poziții, două proiecții, adică aceeași imagine.
Nu pot fi de acord cu asta. Acestea nu sunt două proiecții simetrice, nu doar două viziuni independente: prezentul meu și cel al lui "deodată". "Toată odată" în această imagine se dovedește inevitabil o realitate dominantă și, prin urmare, mă determină de prezent. În orice caz, în limitele acestei teorii, este imposibil să se determine lumea eternității de lumea temporară, dar numai aceasta face libertatea libertății.
Dacă credem că trecutul, prezentul și viitorul coexistă într-un fel "odată", atunci prezentul se transformă într-o ficțiune, nu are sens în ea. În acest caz, prezentul este doar un val care trece prin marea nemărginită a eternității. Dar de ce este valul necesar atunci? Nu este clar că acest val - care ar face marea o mare, o umple, așa cum se întâmplă cu adevărat în noțiunile de Timp și Eternitate pe care iudeusul le aderă. În plus, dacă prezentul este doar un val în marea nemărginită a vieții veșnice, atunci de ce să nu conducem acest val din nou și din nou? Ar fi foarte asemănat cu ceea ce anticii numesc "returnare veșnică". Iar în această privință, cea mai apropiată este revelația lui Schopenhauer, și nu deloc abordarea evreiască.
În plus, suporterii acestei teorii nu observă o singură contradicție ascunsă în ea. Conform acestei teorii, sufletele moarte trebuie să se întâlnească în lume cu suflete nenăscute, pentru că dacă și-au trăit deja viața! "Avraam, care era atașat poporului său", avea imediat să se confrunte cu descendentul său îndepărtat Eystein, pentru că dacă el a trăit deja și a murit. Dar nici o religie nu spune nimic despre o experiență atât de bizară. Dimpotrivă, potrivit iudaismului, există două depozite de suflete: înainte și după, adică. Iudaismul nu permite în niciun caz că, după ce a murit, Abraham s-ar putea întâlni cu Einstein. Mai mult, părerea sugerată de Schopenhauer sugerează că, în timp ce trăiesc viața în prezent, simultan există și în cealaltă lume ca deja mort! La urma urmei, în veșnicie exist mereu, împreună cu tot viitorul meu și moartea care ma adus acolo. Cu alte cuvinte, conform acestei concepții, ar trebui să fie astfel încât cei care mor în prezent să se întâlnească cu sufletele noastre pe cer, în ciuda faptului că se pare că suntem încă la pământ! Desigur, putem presupune că, prin moarte, sufletul nu trece în veșnicie, ci rămâne în altă lume temporală, că lumea veșnică o așteaptă în altă parte. Dar acest lucru contrazice și experiența aproape a tuturor religiilor.
Antinomianismul talmudic
Cum putem atunci să înțelegem formularea paradoxală a rabinului Akiva: "Totul este prevăzut, dar libertatea este dată"? În primul rând, trebuie remarcat faptul că posibilitatea ca Dumnezeu să vadă într-o anumită măsură viitorul omului nu contrazice libertatea sa. La urma urmelor, chiar și noi, oamenii, la fiecare pas "prezicem" comportamentul altor oameni și fără a deveni nici profeți, nici ghicitori. Noi "prezicem" comportamentul oamenilor din jurul nostru, bazându-ne pe unii și neincrezând pe alții. În acest sens, la fel ca și Dumnezeu, anticipăm acțiunile și reacțiile oamenilor, fără a le privi libertatea. Desigur, suntem conștienți de convenționalitatea previzibilității noastre și se întâmplă că avem de-a face cu dezamăgiri, dar totuși ne permite să credem că în Dumnezeu această capacitate de predicție pentru multe ordine depășește a noastră. Aceasta înseamnă că El "prevede totul". Dar aici este încă important să facem o rezervă că și Supremul are o limită în acest sens.
Rav Noygershl sprijină interpretarea cuvintelor lui Rabinul Akiva „Totul este prevăzut, dar libertatea este dată“, referindu-se la Eruvin, care declară că declarațiile contradictorii ale Scripturilor și Talmudul, de fapt, nu există nici un antagonism că „aceste și alte cuvinte - cuvintele lui Dumnezeu viață ".
Vorbind de agenție liber, r.Noygershl la îndemână amintit această abordare Talmudică antinomică ciudat este că el este folosit pentru interpretarea contradictorie, dar cu toate acestea o declarație de Rabinul Akiva, în loc de DOILEA duce într-adevăr, spre deosebire de ea!
Faptul de a problemei este că sensul primei părți a declarației de Rabinul Akiva că „totul este prevăzut“ este revelat numai în contextul declarației opus, potrivit căreia „toți nu este prevăzută.“ La urma urmei, în iudaism există multe proverbe și zicători - și ultima dată când am dat unele dintre ele - din care rezultă că în sfera libertății de Atotputernicul prezice pur și simplu nu toate.
Astăzi voi da un alt exemplu al acestei abordări. Tora spune: "Domnul stă în picioare peste el și a spus: Eu sunt Domnul, Dumnezeul tatălui tău Avraam și Dumnezeul lui Isaac. Țara pe care te culci, o vei da părintelui tău "(Bereshit 28.13). Rashi aceste cuvinte spune: „Deși noi nu găsim în Scriptură că Sfântul, binecuvântat să fie El, asociază numele lor cu drepții în viața lor și să scrie“ Dumnezeu astfel și o astfel de persoană „căci se spune:“ Acesta este sfânt Lui nu crede " (Iov 15.15), aici El și-a legat numele cu Isaac. Când ochii îi dispăreau și era fără speranță în casă, părea că a murit, iar impulsul rău nu era puternic asupra lui.
Deci, dacă Dumnezeu nu asociază numele lor cu numele celor neprihăniți care trăiesc (cu o singură excepție, că Rashi a explicat în mod specific), aceasta înseamnă că el admite că, chiar și o anticipare lui, chiar și în ceea ce privește cei drepți, pot fi înșelați. Deci, putem spune că Supremul prevăzut toate (și libertatea dată), numai cu condiția ca acest „numai“ are încă unele limite (asimptotic), care în ochii omului Atotputernic păstrează întotdeauna un secret, întotdeauna capabil să surprindă nu numai ei înșiși , dar și lui.
Înapoi la cuprins
Timp de aprindere
lumanarile de Sabat
Trimiteți-le prietenilor: