Seminar Filosofie

Ce este karma?

Cum este posibilă eliberarea?

Întrebare de reflecție: care este cauza suferinței?

Trăsătura definitorie a naturii filozofiei indiene este interpenetarea și interpenetarea ideilor religioase, morale și filosofice proprii. Religia a ocupat un loc special aici. A fost viziunea religioasă și mitologică care le-a pus pe vechii indieni la viziunea lor asupra lumii, valorile și orientările lor mai înalte. La fel ca vechiul chinez, filosofia indiană străveche difera în natura ei speculativă. o legătură slabă cu cunoștințe științifice, cu experiență, cu respectarea tradițiilor, odată ce au inventat reguli și scheme.







Caracteristica principală a antic epistemologiei indian (teoria cunoașterii) nu este un studiu de semne externe (vizibile) ale obiectelor și fenomenelor (care este caracteristică tip european de cunoaștere), aizuchenie procesele care au loc în mintea în contact cu lumea obiectelor și fenomenelor.

Filozofia indiană se caracterizează printr-o lărgire uluitoare a orizonturilor, ceea ce mărturisește dorința ei neabătută de a găsi adevărul. Deși există multe școli diferite, ale căror puncte de vedere sunt foarte mult diferite una de alta, fiecare școală a încercat să studieze punctele de vedere ale tuturor celorlalți și înainte de a ajunge la o anumită concluzie, tschatelnovzveshivala argumentele și obiecțiile lor. Acest caracter a filozofiei indiene a dus la formarea unei metode speciale de analiză filozofică, și anume, înainte de formularea propriei sale teorii, un filosof trebuie să stabilească mai întâi un punct de vedere al adversarului său. Această determinare a argumentelor adversarului trebuie să fie punctul de vedere inițial. Urmat expunându-l, și în cele din urmă pozițiile de prezentare și o poziție de filozofia probei, care este, prin urmare, numit un punct de vedere ulterior sau de ieșire.

Acest caracter cuprinzător al filosofiei indiene - toleranța unora dintre școlile sale filosofice față de ceilalți - a avut acel sens pozitiv pe care fiecare sistem filosofic a luat-o forma validă și completă.

Prin urmare, fiecare sistem devine enciclopedic în abordarea sa față de anumite idei. Nu este surprinzător, prin urmare, că multe dintre problemele filozofiei occidentale moderne au fost deja luate în considerare în filosofia indiană. Mai mult decât atât, oamenii de știință locali, care sunt familiarizați numai cu filosofia indiană, sunt capabili să stăpânească cu uimire ușoară cele mai complicate probleme ale filosofiei occidentale.

Școli de filosofie indiană

Conform principiilor tradiționale ale clasificării adoptate cu o majoritate a ortodoxe indiene gânditori, școli și sisteme filozofice indiene sunt împărțite în două tabere largi - ortodocși și neortodoxe.

Caracteristicile comune ale sistemelor filosofice indiene

În ciuda faptului că diferitele școli de filozofie indiene sunt diferite în ceea ce privește opiniile lor, putem chiar să percepem o amprentă comună a culturii indiene asupra lor. Pe scurt, această comunitate poate fi numită o comunitate de opinii morale și spirituale. Pentru a înțelege acest lucru, este necesar să se ia în considerare principalele caracteristici ale diferitelor școli și să se identifice punctele comune care indică asemănarea acestor școli.

Momentul principal și cel mai remarcabil al asemănării este faptul că toate sistemele privesc filosofia ca o necesitate practică și o cultivă pentru a înțelege cât de bine să conducă viața. Scopul înțelepciunii filosofice nu este pur și simplu satisfacerea curiozității intelectuale, ci mai ales conducerea unei vieți iluminate, ghidată de previziune, previziune și înțelegere profundă. De aceea, a devenit obiceiul scriitorilor indieni să explice la începutul lucrării lor, în ce măsură va servi scopurile finale ale omului.

Motivele care stau la baza predominării motivațiilor practice în filosofia indiană constau în faptul că fiecare sistem se trezește la teoretizarea anxietății sufletului la vederea acelui rău. care guvernează în această lume. Filosofia încearcă să înțeleagă sursa acestui rău. adevărata natură a universului și sensul vieții umane, pentru a găsi mijloace pentru desființarea completă a suferinței umane.

Lucrările filozofiei indiene sunt pătrunse de un sentiment de nemulțumire și îngrijorare față de starea lucrurilor existente. Ea arată și afirmă hotărât că viața se desfășoară fără să se gândească. este pur și simplu un joc de instincte orb și mici dorințe nesatisfăcute; o astfel de viață are în mod inevitabil un scop și este nefericită. Filozofia indiană nu se limitează doar la indicarea, și, în plus, nemilos, la nenorocirile de care suferim din cauza atenției noastre scurte; dă și speranță pentru eliberarea de suferință. Patru adevăruri nobile. esența iluminării lui Buddha. generalizează și exprimă acele păreri care, într-un anumit sens, sunt inerente în fiecare școală a filosofiei indiene, și anume: există suferință, există o cauză a suferinței, există posibilitatea de a pune capăt suferinței și există o cale de a pune capăt suferinței. Fondatorul budismului este Gautama Buddha (563 - 483 î.Hr.), născut într-o familie domnească din nordul Indiei. Buddha a trecut printr-o călătorie dificilă (moștenitor la tron, ascetic ascetic, salvie), după care "a primit vederea lui" (527 î.Hr.) și a dat realizările sale spirituale oamenilor.

Ideea principală a budismului - „calea de mijloc“ între cele două extreme ale vieții, „de distracție“ (divertisment, lene, lene, degradare fizică și morală) și „prin ascetism“ (auto-mortificare, privațiuni, suferință, fizică și epuizare mentală).

"Calea de mijloc" este calea cunoașterii, înțelepciunii, constrângerii rezonabile, contemplației, iluminării, perfecțiunii de sine, scopul final al căruia este Nirvana - cel mai înalt har.

Credința în "ordinea eternă și morală a lumii" domină în istoria filosofiei indiene. Aceasta este atmosfera generală a credinței în care s-au dezvoltat și au suflat toate sistemele filosofiei indiene - vedice și non-hinduse, teiste și ateiste. Această credință într-o anumită ordine, adică într-o lege care stabilește ordinea și dreptatea și a cărei acțiune se extinde la zei. Această ordine mondială morală este numită "Rita". Ființa și ne-ființa sunt asociate în consecință cu expirarea și inhalarea lui Brahma-Cosmos (Dumnezeu Creatorul). La rândul său, spațiul-Brahma (zeul creator) spațiul de locuit de 100 (8,64 miliarde Earth) ani, după care moare și vine nimicul absolut, care durează 100 de spațiu (8640000000 terestru) ani - până la o nouă naștere a lui Brahma.







Întreaga poveste nesfârșită este alternanța vieții Cosmosului și a Absolutului Nimic, care se succed reciproc în fiecare an de zile cosmice. Cu fiecare naștere nouă a lui Cosmos-Brahma, viața apare din nou, dar într-o formă mai perfectă.

Lumea este interconectată. Orice eveniment (actul omului, fenomenul naturii) afectează viața Cosmosului. Scopul evoluției și dezvoltării este atingerea unui spirit din ce în ce mai perfect prin schimbarea constantă a formelor materiale.

Legea karmeliei în diverse aspecte poate fi considerată drept legea conservării valorilor morale, legea privind meritele și dezavantajele comportamentului; înseamnă că munca făcută nu este în zadar și că tot ceea ce se întâmplă cu o persoană nu este altceva decât rezultatul acțiunilor sale.

În cea mai simplă formă, legea karmeliei înseamnă că toate acțiunile individului. bun sau rău, cauza și consecințele corespunzătoare în viața sa. dacă aceste fapte sunt comise cu dorința de a primi de la ei fructele. Această lege ne ajută să explicăm diferențele în ceea ce privește soarta persoanelor care trăiesc în aceleași condiții, diferențele sunt foarte frapante și neașteptate. De multe ori ne intalnim oameni care au fost născute și crescute în aceleași condiții, dar a ajuns la o poziție diferită în viață și care primesc diferite cantități de plăcere. Unii oameni sunt fericiți, în timp ce alții sunt nefericiți, unii sunt educați, alții sunt ignoranți. De asemenea, vedem că niște oameni virtuoși suferă și mulți oameni răi sunt prosperi. Cum ar trebui să explicăm aceste amestecări și anomalii în viața noastră de pe pământ? Am ajuns la concluzia că unele dintre ele, evident, sunt generate de diferite acțiuni comise de noi în timpul vieții. Dar multe dintre ele nu pot fi explicate prin referire la comportamentul din această viață. Astfel, în cazul în care se recunoaște că unele dintre acțiunile bune sau rele ar trebui să producă anumite bune sau rele, consecințele în această viață, este destul de rezonabil pentru afirmația că toate acțiunile - trecut, prezent și viitor - va da rezultate adecvate în această sau o altă viață persoane fizice. Legea karmei este tocmai această lege morală comună care guvernează nu numai viața și destinul tuturor ființelor individuale, ci chiar și procedura și dispozitivul lumii fizice.

Unselfish e și lipsit de acțiuni pasiune nu provoacă efecte bune sau rele, dar contribuie la eradicarea, distrugerea efectelor deja acumulate ale comportamentului nostru în trecut, când eram sub influența de atașament, ura sau dependenta, speranțe egoiste sau temeri, și, astfel, să ne conducă la de presă. Odată cu realizarea eliberării de dependență, sinele nostru vine din supunerea față de legea karmeliei, trăiește și acționează într-o atmosferă de libertate. Punerea în libertate poate acționa pentru binele omenirii, dar el nu este legat de karma, pentru că este liber de orice atașament și interes. Același lucru este valabil și pentru credința în „ordinea morală a lumii eterne“, care provoacă o persoană opinii optimiste el stăpânul destinului său a făcut. Această credință motivează gânditor indian să ia în considerare răul existent ca urmare a propriilor sale acțiuni, și speranță pentru un viitor mai bun, care ar trebui să vină ca urmare a auto-ajutor în acest sens. Prin urmare, există posibilități de liberă voință și efort personal. De aceea, fatalismul sau determinismul absolut reprezintă o distorsionare a teoriei karmice. Predestinarea, destinul nu este altceva decât puterea generală a acțiunilor trecute ale cuiva.

Următoarea părere comună a tuturor gânditorilor indieni este că ignoranța realității este cauza dependenței și suferinței noastre și că eliberarea din acest stat nu poate fi obținută fără a cunoaște realitatea reală, adică natura reală a lumii și a ei înșiși.

Cuvântul "dependență" desemnează, de obicei, procesul nașterii și nașterii noi, precum și nenorocirile și suferințele ulterioare la care este expus individul. Prin urmare, "eliberarea" (mukti, sau moksha) înseamnă suspendarea acestui proces. Eliberarea este o stare de perfecțiune, un stat care, conform învățăturilor unor gânditori indieni, poate fi atins chiar și în această viață. Doctrina nu cere ca noi în același timp să devenim ca niște pustnici sau să devenim oameni "nu ai acestei lumi". Ei doresc doar să modifice folosirea unilaterală a cuvintelor "aici" și "acum" și să avertizeze împotriva înțelegerii lor limitate, pur lume. Totuși, în ciuda faptului că ignoranța a fost considerată cauza principală a necazurilor umane și cunoașterea - ceva esențial și necesar, gânditorii indieni nu au crezut niciodată că o cunoaștere cu adevărul ar fi suficientă pentru a elimina imediat imperfecțiunile. Pentru a face ca înțelegerea realității să fie durabilă, precum și eficientă pentru viață, sa considerat necesar să se îndeplinească două cerințe - să se concentreze asupra adevărurilor studiate și să se controleze în viața practică. Nevoia de concentrare și reflecție a dus la dezvoltarea unor tehnici dezvoltate cu atenție, pe deplin explicate prin sistemul yoga.

Pentru a concentra mai bine eforturile mentale asupra adevărurilor studiate și a le face eficiente în viață, auto-controlul (samyama) este, de asemenea, necesar. Socrate adesea spunea: "Virtutea este cunoaștere". Urmasii lui au observat în același timp că o simplă cunoaștere a ceea ce este corect nu duce întotdeauna la acțiuni corecte. deoarece acțiunile noastre sunt guvernate în egală măsură atât de mintea, cât și de impulsurile animalelor orb. Dacă aceste impulsuri nu sunt controlate, acțiunile nu pot urma dictatele minții. Acest adevăr este recunoscut de toate sistemele indiene. În forma sa cea mai rafinată este exprimată în dictonul sanscrită citat adesea, care spune: "Știu ce este bine, dar nu am nici o înclinație să o urmez, știu că e greșit, dar nu pot renunța".

Cuvintele și acțiunile noastre pot să nu corespundă întotdeauna convingerilor noastre intelectuale, deoarece în caracterul nostru - în legătură cu trecutul neînțelegerii lucrurilor și a valorii lor - impulsurile opuse sunt adânc înrădăcinate. Acestea sunt motive care acționează în mod automat; când suntem sub influența lor, atunci ne descurcăm de obicei. fără un plan preconceput. Dacă, ca urmare a cunoașterii filosofice a naturii reale a lucrurilor, găsim că este posibil să renunțăm la credințele noastre anterioare greșite, simpatiile sau antipatiile noastre anterioare la diferite lucruri dispar în consecință.

În sfârșit, toate sistemele indiene consideră ideea de eliberare scopul final al vieții. Este adevărat că conceptul de eliberare are unele diferențe minore. Toată lumea este de acord cu partea sa negativă, adică starea de eliberare este desființarea totală a suferinței. care aduce cu ea viață în această lume. Unii merg mai departe, crezând că eliberarea sau starea de perfecțiune nu este doar o negare a suferinței, ci o stare de fericire pozitivă.

Concepte de bază ale filosofiei indiene:

Samsara este doctrina eternității și indestructibilității sufletului, care trece printr-un lanț de suferință în viața pământească.

Karma este predestinarea vieții umane, a destinului. Scopul karmelui este de a conduce o persoană prin încercări, astfel încât sufletul său să fie perfecționat și să obțină o dezvoltare morală mai înaltă - moksha. (Pentru a realiza acest lucru, sufletul poate trece prin zeci, sute de vieți pământești.)

Moksha este cea mai înaltă perfecțiune morală, după care încetează evoluția sufletului (karma). moksha ofensive (încetarea evoluției sufletului) - scopul final al fiecărui suflet, care se poate realiza în această viață.

Sufletele care au atins moksha sunt eliberate din lanțul vieții infinite și devin Mahatmas - suflete mari.

Ahimsa - unitatea tuturor formelor de viață pe pământ (de aici, unitatea omului, a animalelor și a întregii naturi înconjurătoare). Principiul cel mai important al ahimsa nu este să dăuneze celui care înconjoară (oameni, animale, natura vie), non-extincție.







Trimiteți-le prietenilor: