Familia japoneză se bazează pe relațiile patriarhale. Capul familiei japoneze poate fi doar un bărbat (tată, soț, fiu); el primește o putere nelimitată în familie. Până recent, familia patriarhală a fost oficial recunoscută în Japonia ca principala unitate publică. Fiecare membru al familiei, indiferent de vârstă, depinde de conducătorul familiei. Șeful familiei avea o putere nelimitată. Chiar și membrii adulți ai familiei se bucurau de libertatea de acțiune numai în limitele stabilite de șeful familiei și în ochii altora nu erau decât membri ai acestei familii. De exemplu: dacă două sau trei persoane au lucrat în aceeași companie, numai tatăl sa alăturat de obicei sindicatului. Acest lucru a fost considerat suficient; dacă șeful familiei era atașat organizației, atunci toți ceilalți angajați ai aceleiași familii au devenit membri ai ei.
Proprietatea tuturor membrilor familiei a aparținut familiei, capul familiei putând dispune de el la discreția sa. Numai șeful familiei a avut dreptul la un sigiliu personal înainte. Acesta este un obicei specific în țările cu scriere hieroglifică, unde semnarea documentelor nu este larg distribuită, iar semnătura nu are întotdeauna forță juridică. În loc de o semnătură pe documente, presa privată este, de obicei, plasată în cinnabar. Aceste sigilii sunt înregistrate de autoritățile locale, iar proprietarii le pun pe testamente, contracte, împuterniciri, ceea ce minimizează nevoia de certificare notarială.
Poziția de familie este determinată de către registrul de familie, care a fost realizat în guvernarea rurală și urbană și care conține toate schimbările care au loc în familie (căsătorie, naștere, deces). În aceste registre au fost înregistrate, precum și toate actele neconcepute ale membrilor familiei. Aceste înregistrări subminează reputația întregii familii și au încercat să evite toate mijloacele. Până în ultimii ani, registrele de familie au jucat un rol important în viața țăranilor. Un om putea să trăiască departe de familia sa de ani de zile, el putea deveni tatăl familiei, dar el a rămas înregistrat în registrul familiei sale. Dacă fiul mai mic a vrut să se despartă de familia principală și începe propria listă posemeyny de familie, el a trebuit să obțină permisiunea de la capul familiei, iar o astfel de permisiune este dat de obicei numai după bretele lungi. Spre deosebire de "familia principală", familia nou formată a fost numită "familie laterală". "Șefii familiei principale s-au bucurat de onoruri deosebite în familii. Șeful familiei nu numai că a oferit sfaturi, dar a avut, de asemenea, o voce decisivă în astfel de probleme ale familiei laterale, cum ar fi, de exemplu, căsătoria unuia dintre fii. În timpul Anului Nou și al altor sărbători, șeful familiei urma să primească un dar valoros. Familia laterală avea, de asemenea, nevoie de ajutor din partea familiei principale pentru munca agricolă, de exemplu, atunci când transplantăm orez. Diferența dintre familii nu sa terminat acolo. Situația familiilor depindea, de asemenea, de momentul fondării fiecăruia. Familia care a părăsit anterior a fost mai mare în ierarhia familiei și sa bucurat de privilegii relative în chestiuni precum vechimea, distribuția transplantului de orez și așa mai departe.
Fiul cel mare a devenit șef al familiei și să primească toate drepturile care decurg din această situație, după ce capul familiei a murit sau bătrânețe sa retras în pensionare, „îndepărtarea retras“ (Inko) - un anumit personalizat japonez, în cazul în care capul familiei renunță în mod voluntar poziția de fiul cel mare , iar el însuși rămâne pe dependența sa, uneori stabilindu-se într-o casă special construită pentru acest scop la poarta conacului sau aripa casei.
Al doilea sau al treilea fii au trebuit să efectueze un fel de serviciu de muncă, care ar putea fi solicitat din partea familiei, iar unul dintre ei, de regulă, a fost întocmit în armată pentru serviciul militar.
În prezent, din cauza revizuirii codului civil, registrele de familie au suferit modificări semnificative. Acum fiecare pereche de nou-născuți se adaugă la listele de familie ca o nouă familie, pentru care nu este necesară nici o permisiune din partea conducătorului familiei. Însuși conceptul de "șef al familiei" este retras din textele legislative. Fiecare membru al familiei care a împlinit vârsta de 21 de ani devine automat un cetățean care, din punctul de vedere al legii, are drepturi depline. Cu toate acestea, în acest caz, ca și în multe altele, punctul de vedere al legii este departe de a fi punctul de vedere al societății; astfel încât, în practică, în zonele rurale situația descrisă mai sus rămâne în prezent și în multe privințe.
Femeile, atât în viața socială a țării, cât și în familie, în ciuda stabilirii unor drepturi prin lege, sunt practic lipsite de putere. Pe măsură ce virtuțile cele mai înalte ale fetei japoneze aduc ascultare, ascultare, umilință. Părinții se pot căsători cu ea, o pot vinde într-o fabrică sau într-un serviciu.
Căsătoria în Japonia este o instituție civilă, religia joacă aproape nici un rol în ea.
Fata japoneză, ca și mai înainte, nu își poate exprima propria opinie atunci când își alege soțul. Căsătoriile din Japonia, cu excepția secțiunilor deosebit de progresive ale societății, cel mai important proletariat, inteligența de lucru, sunt, în cea mai mare parte, colaționate cu părinții lor. Prin intermedierea căsătoriei (kakado), care are o importanță deosebită în ceremonia de căsătorie, domnișoarele de onoare sau cunoscuții căsătoriei sunt aranjate. Apoi, există un schimb de cadouri, după care mirele dă mirelui un kimono de nuntă sau bani pentru ao cumpăra.
Părinții mirelui aduc peștele mirelui de mai multe soiuri, iarbă de mare comestibilă și alte produse comestibile pentru masa de nuntă. Schimbul de cadouri marchează încheierea unui tratat și niciuna dintre părți nu are dreptul să se sustragă căsătoriei. Apoi, în conformitate cu vechiul calendar ciclic chinez, în care anii și lunile sunt indicate de semnele unui ciclu de 60 de cicluri, este prevăzută o zi fericită pentru ceremonia de căsătorie.
În ziua ceremoniei de nuntă, mireasa pune pe un kimono alb de doliu ca semn că acum moare pentru familia ei. Seara, ea este trimisă la casa mirelui însoțită de un intermediar și soția sa. După plecarea mirelui în casa părinților ei, se fac ceremonii de purificare, la fel ca și după înlăturarea decedatului - mătură și spală podelele, aprinde un foc la poarta.
Ceremonia de nuntă are loc în casa mirelui. Mirele, îmbrăcat într-o haina de rochie sau un costum național acceptat pentru astfel de ceremonii, stă într-un loc de onoare, așteptând sosirea mirelui. Mireasa este purtata in tatuaje inchise, urmata de casatorit si de sotia sa, iar rudele si invitatii o asteapta la intrarea in casa mirelui. După ce a sosit aici, mireasa se așează în jos împotriva mirelui, iar între ei castelul și soția lui stau jos. Acesta din urmă toarnă trei cupe miniature de sake și le dă să bea alternativ de trei ori de la fiecare meci, apoi mirele și mireasa. După aceasta, urmează o sărbătoare, la începutul căreia mireasa se transformă într-o rochie festivă.
Obligatorie pentru ceremonia de nunta japoneza ofera oaspetilor imagini simbolice pentru casatoriti, rude si cunoscuti. Cele mai frecvente sunt simbolurile fericirii (pin, frunze de bambus și flori de prune), fertilitatea (cuibul), bogăția (buchetul de flori), longevitatea (broasca țestoasă). Adesea printre cadrele simbolice există imagini ale unui bătrân și ale unei bătrâne cu o mătură și o greblă, personificând o fericire fericită; Mătură și rake corespund cu zicala: "fericirea în casă, nefericirea".
A doua zi după nuntă în bătrîna a trebuit să-și radă și smulge sprâncenele și dinții negri, se presupune ca un semn că de acum este nimeni nu vrea să-mi placă, în afară de soțul ei. Acum, acest obicei este uzat, și ocazional poți găsi o bătrână cu dinți negri.
După 3 sau 7 zile de la ceremonia de nuntă, tinerii plătesc o vizită la părinții miresei. Această vizită se numește sato-kaeri, ceea ce înseamnă "întoarcerea la casa ta". Această ceremonie de căsătorie se termină.
După vizitarea tinerilor părinți ai mirelui, autoritățile locale sunt informate despre căsătorie. Anterior, șeful familiei miresei a cerut scoaterea mirelui din listele familiei, indicând unde ar trebui să fie listată, deoarece în Japonia, ramura cuplului de căsătorie nou formată nu a fost de obicei acceptată. Fiul sa stabilit împreună cu soția sa de la părinții săi. Tânărul trebuia să se supună nu numai soțului său, ci și părinților săi. În cazul în care nu îi plăcea soțului, avea dreptul să o ducă înapoi la casa părinților, copiii rămânând în familia tatălui. În multe privințe, aceste ordine se păstrează, în ciuda legislației formale mai degrabă democratice privind căsătoria.
În Japonia există și o Primacy atunci când soțul intră în familia soției sale, luându-i numele și devenind unul dintre membrii acestei familii. Cel mai adesea se întâmplă atunci când familia nu are un fiu care să moștenească numele și proprietatea. Totuși, situația ginerelui adoptat nu este clară. În cazul în care nu îi plăcea părinților soției, ar putea fi expulzat din casa lui. Din moment ce copiii aparțin familiei al cărei nume poartă, în acest caz ei rămân în familia mamei atunci când se divorțează.
Băiatul se află la 31 de ani, iar fetița în a 32-a zi după naștere este dus la altarul din Shinto și își scutură capul, lăsând doar o grămadă de păr pe vârful capului. După ceremonie, copilul poate fi scăldat și interzicerea activității sexuale este ridicată de la mamă.
Pentru copiii mici, surorile lor mai mari se ocupă de: de multe ori vă puteți întâlni fete care au un copil pe spate cu un prosop lung; cu marginea superioară a prosopului este trecut într-un copil sub axile, apoi trece peste prosop pe fata lui piept transportă un copil, și a luat picioarele copilului, vârfurile prosop legat de partea din spate a curelei. În secolul XX. au intrat în uz și curele speciale pentru acest scop. Acest mod de a purta copii mici este obișnuit printre multe popoare din Asia de Est.
În familiile țărănești, copiii care au împlinit deja vârsta de opt ani iau parte la munca în câmp.
Deși japonezii nu sunt deloc religioși, ei îndeplinesc cu atenție ritualuri tradiționale, precum și ceremonii non-religioase. În special, japonezii respectă cu strictețe obiceiul cultului strămoșilor. De aceea, ca semn al onorării, sufletele decedatului fac rugăciuni zilnice înaintea altarului casei, urmărind cu strictețe ceremoniile de doliu și trezire pentru rudele decedate, în special pentru părinți. Ceremonia funerară din Japonia este decorată cu ceremonii magnifice și atât de scumpe, încât înmormântarea (mai ales conducătorul familiei), cu respectarea deplină a riturilor, este adesea dincolo de puterea unei singure familii. Prin urmare, în Japonia există societăți de ajutor reciproc pentru înmormântări, ale căror membri reduc lunar o anumită sumă într-un fond general pentru ceremonii funerare și alte ceremonii religioase.
În Japonia, există două tipuri de înmormântare - incinerarea unui cadavru și înmormântarea morților în pământ. Arderea cadavrelor a fost introdusă în Japonia împreună cu budismul la începutul secolului al VIII-lea. dar niciodată nu a îndepărtat vechiul obicei Shinto - îngroparea morților în pământ. În prezent, există arderea cadavrelor și Shinto, și chiar printre creștini, mai ales în orașele în care zona cimitirelor este limitată.
Cazurile referitoare la îngroparea morților au fost concentrate mai devreme, în principal în mâinile călugărilor budiști, care de multe ori uitat chiar și după înmormântarea preoților altare Shinto, și numai din secolul al XIX-lea. această preocupare a fost transferată preoților din Shinto.
Pentru incinerare sunt utilizate cuptoare speciale, bine închise. procesiune Solemnă aduce sicriul la crematoriu, este de obicei un mic pătrat sau în formă de butoi, în care corpul este într-o poziție șezând și capul aplecat în genunchi, uneori, în cazuri speciale, sicriul alungit, lung, apropiat de cel european. Înainte de a arde preoții decedați citesc peste ea „curățare“ și „care însoțește sufletul într-o călătorie“ de rugăciune, și rudele ierburi aromate aprinzi.
După ardere, rudele iau cenușa și oasele rămășițelor și le îngropă într-o urnă specială. La înmormântarea defunctului în sicriul terenului este pus, astfel că persoana decedată a fost cu care se confruntă din spate a capului spre nord, t. E. sudici foarte fericit, în conformitate cu partea japoneză.
La mormânt, în afară de ofertele obișnuite pentru zei de vin și orez, a pus așa-numitul gohei - un mic bloc de lemn pe suport, incununata cu benzi de hârtie, simbolizând, în conformitate cu tradiționale țesături ^ explicație sacrificiu și îmbrăcăminte. Acest element este un ritual shinto a evoluat sub influența Ainu Inau.
După o anumită perioadă de timp (de la 7 săptămâni la un an) pentru a pune monumentul mormânt, cu o inscripție sau imaginea unui Buddha, iar familia a decedat în cele din urmă încetează să mai fie considerate ca, prieteni necurate invitați și rude la urma, după care se ridică doliu.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: