Filozofia epicureanismului elenistic, stoicismul, scepticismul

Odată cu cucerirea lui Alexandru cel Mare, epocile clasice din istoria antichității se termină. O politică urbană confortabilă, cu mediul rural adiacent, ca bază a democrației străvechi deținute de sclavi, și-a încetat existența independentă. Pe ruinele imperiului lui Alexandru a apărut monarhii elenistice instabile ale Ptolemeilor, Seleucizi, etc. În locul conceptului de „cetățean“ a fost conceptul de „cetățean“ și patriotismul polis a fost înlocuit cosmopolitism pentru care țara -. Întreaga lume. Astfel a apărut epoca Elenă, care a coincis cu sfârșitul filosofiei antice clasice, iar capătul de sus al care este filozofia lui Aristotel. Această epocă a continuat în mod convențional până la 529 de ani de o nouă eră, când ultima școală filosofică păgână a fost închisă. Destinul viitor al filosofiei va fi legat deja de creștinism. Filozofia sistemului teoretic în epoca elenistică și transformată într-o stare de spirit exprimă, mai presus de toate, sentiment de sine, pentru a vă pierde din lume. Deși filozofia lui Epicur și stoicii vom găsi, de asemenea, „fizica“, acesta din urmă nu mai are în sistemele lor de natură auto-suficiente și auto-valoare și sub rezerva etică, care se deplasează în centrul filozofiei lor. orientare etică filosofia elenistă manifestată în faptul că rezultatul filozofiei de căutare devine imaginea înțeleptului întruchipând idealul de comportament decent.







Epicur și epicureanism. Prinderea cu 14 ani de știință, Epicur (341 / 340-270 î.Hr. E.) doctrina familiarizat cu atomistică de Democrit, comunicat cu platonician Pamfilius poate asculta apoi șef al Academiei platonice de Xenocrates. Câștigul salarial o învățătură vie, mai întâi în orașele din Asia Mică, și apoi la Atena, Epicur a fondat propria școală numită „Grădina Epicur.“ La poarta acestei grădini se afla inscripția: "Călcător, vei fi bine aici: aici plăcerea este cel mai înalt bine". Din cele trei sute de lucrări ale lui Epicur au supraviețuit doar trei mesaje: Herodot, Pifoklu și Menek, lucrând sub numele de „Maxim“ și un număr de fragmente.

Desigur, atomismul lui Democritus și Epicurus are diferențe semnificative. În primul rând, Democritus a fost un susținător al determinismului rigid în explicarea mișcării atomilor. În schimb, Epicurus îi atribuie atomilor spontani în mișcarea lor spontană abateri - așa-numitele "klinamena". Democratul, după cum știm, nu avea nici o șansă în natură. Dar dacă șansa este imposibilă, libertatea este de asemenea imposibilă. Anume, ea era în primul rând preocupată de Epicurus. Problema libertății în filosofie intră în prim-plan, tocmai atunci când gradul său în societatea existentă este redus semnificativ. În al doilea rând, spre deosebire de Democritus, Epicurus nu este interesat atât de obiect cât și de subiect. Explicația structurii lumii este subordonată lui în dezvoltarea liniei comportamentului uman. Și aceasta a exprimat în felul său spiritul erei elenistice. În consecință, fizica lui Epicurus este subordonată eticii. Ea este, de asemenea, supusă părții logice a învățăturii sale numită "canon". Vorbind despre regulile cunoașterii lumii, Epicurus pleacă de la faptul că adevărata cunoaștere ne este dată de sentimente, în timp ce minciunile și greșelile provin din adăugarea rațiunii. Proclamând plăcerea în principiul vieții umane, Epicurus extinde această idee la teoria cunoașterii, pe care, spre deosebire de democratul raționalist, are un caracter empiric clar exprimat. Cu toate acestea, limitând mintea în cunoașterea lumii, Epicurus insistă asupra participării sale la dezvoltarea credibilității vieții omului. O persoană, potrivit lui Epicurus, ar trebui să fie liberă. Dar dacă nu poate obține libertatea în viața publică și politică, atunci ar trebui să încerce să obțină libertatea internă, adică să fie eliberat de teamă și suferință. Dacă scopul epicureanismului este plăcerea, atunci este firesc ca o astfel de filosofie să proclame principalul lucru - suferința.

Pentru a trăi fără îngrijorare, trebuie să fim eliberați de teama zeilor. În epistola sa, Epicurus nu ajunge la ateismul direct. Dar el oferă o explicație zeilor, care ar putea fi numită o estetică, spre deosebire de cea religioasă. În primul rând, Epicurus susține un număr infinit de lumi. Aceasta a fost o inovație importantă, în comparație cu filozofia și știința anterioară, în care întregul cosmos era limitat la Pământ și la sferele cerești înconjurătoare. În al doilea rând, zeii, în opinia lui Epicurus, nu au nici un loc în afara lumii. Și le pune în așa-numitele "intermundies", adică în spațiile inter-lume. În al treilea rând, că, poate cel mai important, nu pot influența soarta oamenilor, iar oamenii ar trebui să-i onoreze numai pentru frumusețea și perfecțiunea lor.

Cunoașterea cauzelor a ceea ce se întâmplă, precum și natura zeilor, spune Epicurus, ne poate elibera de temeri. Dar fericirea, așa cum sa menționat deja, nu este numai absența fricii, ci și absența suferinței. Este clar că suferința corporală nu poate fi complet evitată. Cu toate acestea, după cum observă Epicurus, suferința corporală a unei persoane este mult mai puțin intensă decât suferința mentală asociată cu ea. Și peste stările sale mentale o persoană este puternică și, prin urmare, el le poate evita. În plus, Epicurus înțelege suferința corporală ca urmare a neputinței în plăcerile fizice. Prin urmare, plăcerea ca principiu al eticii în Epicur este exprimată nu în stare de beție, nici în lăcomie, ci în mod moderat. Frica de moarte, în opinia lui Epicurus, este de asemenea asociată cu o "opinie falsă" despre ea. Pentru a se teme de moarte, Epicurus a învățat, nu există niciun motiv. La urma urmei, cu moartea, practic nu ne întâlnim: când suntem, nu este încă și când este, nu mai suntem.







Acestea sunt principalele trăsături ale eticii lui Epicurus. Diferența sa față de etica clasicilor clasici, de la etica lui Socrates, Platon și Aristotel, este din nou faptul că această etică nu este un cetățean, ci un individ. În ceea ce privește viața publică și politică, Epicurus crede, în conformitate cu împărțirea nevoilor umane în "natural" și "nenatural", că o astfel de nevoie în om este "nefiresc". Prin urmare, persoana ar trebui să se sustragă de la această participare, dacă este posibil. Aici Epicurus urmărește principiul "Să trăiești imperceptibil!".

Trebuie spus că individualismul în etica epicureanismului a crescut odată cu dezvoltarea istoriei și a tranziției sale către lumea romană. În ciuda avertismentelor proprii ale lui Epicurus împotriva vulgarizării filosofiei sale, în epoca romană târzie, ea își distribuie tocmai într-o formă vulgarizată. Acest lucru se datorează crizei profunde în care lumea antică a intrat în perioada creșterii creștinismului. Creștinismul a fost răspunsul la această criză. Cel mai faimos aderent al epicureanismului din Roma Antică era Titus Lucretius Car (99-55 î.Hr.). El și-a expus punctele de vedere în poemul "Despre natura lucrurilor", care a ajuns în plină formă în zilele noastre. Lucru curios este că filozofia epicureană nu la ajutat pe Lucretius să evite pasiunile fatale și sa sinucis la vârsta de 44 de ani.

Ideile principale ale stoicismului. Fondatorul stoicismului a fost Zeno de la Kition (333 / 32-262 BC), originar din insula Cipru. Zeno, ca om care nu avea cetățenia ateniană, nu putea să închirieze o sală de cursuri, așa că lectură în portic. În limba greacă, porticul este "în picioare", de unde și numele școlii stoice. Deși, trecând la limba rusă, acest nume a devenit asociat cu verbul "să stea", iar stoicismul a început să fie asociat cu forța spiritului. Se obișnuiește să se identifice trei perioade în dezvoltarea filosofiei stoice. Prima perioadă de „Stoi antică“ (sfârșitul IV-III cc. Î.Hr. E.) este reprezentat de cifrele din Zenon si asociatilor Cleanthes lui si Chrysippus care au scris peste șapte sute de cărți pierdut mai târziu. A doua perioadă este numită „Central Stoey» (II -I secole. Î.Hr. E.), unde principalele figuri Panetsy și Poseidonius, în învățăturile care sunt deja prezente idei eclectice. A treia perioadă este „permanent Late“, care a fost dezvoltat în Roma antică și este reprezentată în persoana lui Marcus Aurelius, Seneca, Epictet. A coincis cu perioada de formare a creștinismului, una dintre "sursele teoretice" din care a fost tocmai filosofia stoicismului.

Zeno a încercat să creeze o doctrină care să ofere baza independenței interioare a omului. Predarea sa filosofică a inclus trei părți. Prima parte a fost logică, apoi fizică și etică. Dar, de fapt, cel mai valoros lucru din stoics a fost învățătura lor etică. Apropo, Zeno a comparat sistemul său de filosofie cu grădina, unde gardul este logic, pomii fructiferi sunt fizici, iar fructele care cresc pe copaci sunt etică. În stoicism, găsim "justificarea" logică, cosmologică, fizică și etică a răului și suferinței în această lume. În primul rând, stoicii au susținut că nimic nu există fără contrariul său și, prin urmare, binele în lumea perfectă este logic completat de rău. În al doilea rând, ceea ce este rău și nefericire pentru o persoană, atunci pentru întregul cosmos se dovedește a fi o binefacere. În al treilea rând, la nivelurile inferioare de a fi necesitate oarbă a naturii se opune mintea divină, iar din aceasta rezistența latura materială a esenței spirituale din lume, de asemenea, crește rău. Și, în sfârșit, ultima explicație etică a naturii răului, înțelesul căruia răul față de om are cel mai înalt scop. Răul există în lume, astfel încât oamenii, supuși adversității, își îmbunătățesc pneuma, devenind mai virtuți și mai duhovnicești. Apropo, este vorba de pneuma în stoicii care unește părțile componente ale sufletului. Întrucât nenorocirile oamenilor au înțelesul lor cosmic, este important să elaborăm un mod de viață și comportament adecvat acestui plan. Un înțelept este cel care a atins o dispăziere, pe care grecii o numeau "apatie" și echanimitate, care în limba greacă pare a fi "ataraxia". Și suferința stoică a adversității este dată înțeleptului prin cea mai înaltă tensiune a pneumăi. În plus, salvatorul combină armonios "autarkia", adică autosuficiența, cu subordonarea binelui. Și trebuie să spun că patosul urmăririi neimpozabile a datoriei va fi popular, mai ales în rândul cetățenilor Romei. Este în condițiile istorice ale Romei în stoicism faptul că o notă de pesimism eroic va prevala. Într-o lume în care sensul și armonie se diminuează în fiecare zi, singurul sprijin este aderarea la datorie. Stoic este cel care se agață de acest sprijin și își îndeplinește datoria până la sfârșit, chiar dacă totul se prăbușește. Și această datorie nu este atât de mult pentru alții ca și pentru tine. La urma urmei, virtutea, gândea stoicii, era o răsplată pentru sine. Și în această transformare a simțului datoriei de la pură exterioară la cea interioară, unul dintre cele mai mari câștiguri ale conștiinței antice.

Scepticismul. Prin pierderea sinelui și a îndoielii de sine, este generată aceeași direcție a filosofiei eleniste ca și scepticismul. "Scepticismul" în greacă înseamnă "îndoială". Fondatorul scepticismului ca o direcție specială în filosofia antică era Pirron (circa 360-275 / 270 î.Hr.). El a participat la campaniile asiatice ale lui Alexandru cel Mare, unde a întâlnit "gimnosofistov", adică "înțelepți goi", așa cum grecii au numit magicienii indieni. După moartea lui Alexandru cel Mare, Pyrrho se întoarce în patria sa din Elida, unde studiază. Ca și marele Socrate, Pyrrho a murit fără un cuvânt.

Scepticii nu nega adevărul deloc. Acestea permit judecățile: "Mi se pare amar sau dulce". Dar ei nu recunosc adevărul judecăților: "Este într-adevăr dulce" sau "Este cu adevărat amar". Această poziție este exemplificată perfect de certificatul potrivit căruia, potrivit unei presupuse întrebări: "Sunteți în viață, Pyrrho?", El a spus că "nu știu". Acest lucru sugerează că scepticul Pyrrho nu era sigur nici de existența lui. "Nu știu" este echivalent cu "Mi se pare că sunt în viață".

Toate acestea înseamnă că, în filosofia scepticilor, este posibilă o judecată adevărată cu privire la modul în care este un obiect pentru mine, dar este imposibil să judecăm ce este un obiect în esență. Și, prin urmare, tranziția de la fenomen la esență este imposibilă. În Socrate și Platon, tranziția de la fenomen la esență este posibilă numai prin dialectică, care dezvăluie o contradicție în reprezentarea obișnuită și o depășește. În ceea ce privește înțelepciunea, conform lui Pyrrho, constă în abținerea de la orice judecăți definite, care corespunde termenului grecesc "adoxia" și, de asemenea, în echilibru complet. Din cuvintele discipolul lui Pyrrho, pe nume Timon, știm că pentru a fi fericit o persoană are nevoie să cunoască natura lucrurilor, și atitudinea noastră față de ei, și, în consecință ar trebui să determine modul de comportament în această lume. Potrivit lui Pirron, lucrurile sunt indiscutabile și impermanente și, prin urmare, nu le putem avea încredere în ele și nu putem să le exprimăm judecăți. În consecință, în această situație, comportamentul uman ar trebui să fie exprimat în afazie, ceea ce înseamnă tăcere despre natura lucrurilor și apatia, adică starea de dispută. Este în adose, afazie și apatie, potrivit scepticilor, cel mai înalt grad de fericire disponibil filosofului.

Ulterior sceptic, și anume Timon (320-230 BC. E.), Enesidem (I c. N. E.) Agrippa (data de viață necunoscută) și șesimi empiri- (II c. N. E.) Ca dezvoltat de scepticism numite trasee, adică argumente îndreptate împotriva tuturor judecăților despre realitate. Se știe că Eneseedem a formulat zece căi bazate pe relativitatea lucrurilor. De exemplu, același lucru poate fi atât util, cât și dăunător. La urma urmei, apa de mare pentru oameni este dăunătoare, dar pentru pești, dimpotrivă, este utilă. Anturii înghițiți de un bărbat, îl fac să lovească în stomac, iar urșii, dimpotrivă, se îmbolnăvesc, sunt tratați prin înghițirea furnicilor. Alte căi ale Enesidemului ne arată diferențe în percepția aceluiași obiect, legate de schimbarea stării corpului nostru. La urma urmei, cei flămânzi nu percep așa cum sunt hrăniți, iar pacientul nu este la fel de sănătos ca el.







Articole similare

Pagina anterioară

Pagina următoare

Trimiteți-le prietenilor: