Știința și religia antică, axa lumii

Vechii greci pre-Socratiști au făcut un pas mare spre știința modernă atunci când au început să caute explicații pentru fenomenele naturii fără o legătură cu religia. A fost o încercare timidă de a rupe trecutul. Diogenes Laertius a descris învățăturile lui Thales nu numai prin poziția "apa este principala substanță a universului", ci a spus și: "Lumea este animată și populată de zeități". Astfel, numai în învățăturile Leucippus și Democritus a început respingerea componentei religioase. Cel puțin, nicăieri în scrierile care ne-au coborât asupra naturii materiei, se menționează zeitățile.







Pentru dezvoltarea cu succes a științei, a fost necesară separarea ideilor religioase de procesul de cunoaștere. Această diviziune a durat mai multe sute de ani. În fizică sa terminat numai în secolul al XVIII-lea. dar în biologie, și apoi nu sa terminat.

Nimeni nu spune că un om de știință modern trebuie să renunțe în mod necesar la credința sa în forțele supranaturale. Personal, nu cred, dar există oameni de știință foarte buni care sunt oameni profund religioși. Este mai important ca omul de știință din opera sa să se distanțeze de credința în supranatural. Numai în acest fel se poate dezvolta știința, deoarece orice poate fi explicat prin intervenția supranaturalului și este imposibil să se confirme nici una din aceste explicații. Iată de ce ideologia "începutului rezonabil", care este acum foarte promovată, nu este o știință - este mai degrabă o respingere a științei.

Reflecțiile lui Platon erau strâns legate de religie. În "Timaeus", el a descris modul în care Dumnezeu a plasat planetele în orbitele lor. Probabil că a crezut că planetele însăși sunt zei. Chiar și atunci când filosofii erei elenistice au încercat să facă fără zei, unii dintre ei a descris natura în termeni de valori umane și emoții, care sunt, în general, ele interesate mai mult de o lume neînsuflețit. După cum am văzut, discutând modificările materiei, Anaximandru a vorbit de dreptate, și Empedocle - o luptă. Platon a crezut că elementele și alte componente ale naturii ar trebui să studieze nu din cauza valoarea lor intrinsecă, ci pentru că pentru el au fost întruchiparea de un fel de divinitate, prezentă atât în ​​lumea naturală și în relațiile umane. viziunea sa religioasă a fost umplut cu acest sentiment, ceea ce este evident în trecerea „Timaeus“: „Deci, pentru a dori ca totul a fost bine și că nimic nu a fost posibilități rele, Dumnezeu a avut grijă de toate lucrurile vizibile nu a rămas singur, dar în tulburare și mișcări dezordonate; el le-a scos din mizerie în ordine, crezând că al doilea este cu siguranță mai bun decât primul ".

Astăzi vom continua să studiem legile naturii, dar nu le considerăm în nici un fel legate de valorile umane. Acest lucru nu se potrivește tuturor oamenilor de știință. Deja în secolul XX. marele fizician Erwin Schrodinger a citat argumente pentru a se întoarce la modelele vechi cu fuziunea lor cu știința și valorile umane. În același sens, a vorbit și istoricul Alexander Koyre, având în vedere divergența modernă a științei și ceea ce noi numim filozofie "catastrofică". Eu, în această chestiune, am opinia că toată această dorință pentru o abordare holistică a naturii este exact ceea ce oamenii de știință au trebuit să crească de mult. Pur și simplu nu putem găsi în legile naturii nimic care, cel puțin într-o oarecare măsură, corespunde ideilor bune, justiției, iubirii sau vrăjmășiei. Nu ne putem baza pe filosofie ca o modalitate fiabilă de a explica natura.

Dacă mâinile aveau tauri și lei sau,

Pentru a trage cu mâinile mele, pentru a crea sculpturi, ca oamenii,

Caii ar fi fost apoi montați pe cai, iar taurii pe tauri ar fi asemănători

Imaginile pictează zei și trupurile lor sculptate,

Exact ceea ce are fiecare aspect propriu.

Spre deosebire de Herodot, istoricul Thucydides nu a arătat atașamente religiei. El critică atenian Nicias generale pentru neizbutitul (le-a acceptat din cauza lunar eclipsa) soluție în bătălia de la Siracuza nu ia trupele într-un moment în care era necesar să se facă. Thucydides a observat că Niki a fost "prea înclinat să ghicească și alte lucruri similare".

Scepticismul față de religie răspândită, mai ales gânditorii greci, care au fost implicați în cunoașterea legilor naturii. După cum am văzut, a crezut Democrit despre atomi a aparținut în întregime domeniul științelor naturii. idei Primul Democrit au fost văzute ca un antidot la religia Epicur din Samos (341-271 gg. î.Hr. E.), care sa stabilit la Atena și la începutul erei elenistice fondat școala lui, cunoscut sub numele de „Gradina lui Epicur.“ Epicur, la rândul său, inspirat de poetul roman Lucretius. poem Lucretiu «Cu privire la natura lucrurilor», care se strică după bibliotecile monahale, până când a fost deschis din nou în 1417, ea a avut un impact enorm asupra Renașterii în Europa. Stephen Greenblatt urmărește influența lui Lucretius asupra activității lui Machiavelli, Mai mult, Shakespeare, Montaigne, Gassendi, Newton și Jefferson.







Păgânii nu-i păsau prea mult credințele altora, dacă nu căutau să stabilească adevărul credinței lor în public. Religiile păgâne nu au acceptat în general surse scrise, cum ar fi Biblia sau Coranul. "Iliada" și "Odiseea" și "Theogonia" lui Homer din Hesiod au fost percepute ca opere literare, și nu ca tratate teologice. Paganismul a dat naștere unei mulțimi de poeți și preoți, dar nu a produs un singur teolog. Cu toate acestea, exprimarea deschisă a credințelor ateu a fost periculoasă. Cel puțin în Atena, acuzațiile de ateism au servit uneori ca arme în dezbateri politice, iar filosofii care au demonstrat necredință în panteonul păgân ar putea suporta mânia statului. Filosoful pre-socratic Anaxagoras a fost forțat să părăsească Atena din cauza doctrinei sale că soarele nu este o divinitate, ci o piatră uriașă, roșie-fierbinte, mai mare decât Peloponezul.

În special, Platon a avut grijă de păstrarea rolului religiei în studiul naturii. doctrina atee a Democrit, Platon a condus în confuzie, astfel că, în al 10-lea cartea „lege“, el a scris că în societatea ideală, orice persoană care neagă existența zeilor și interferența lor în treburile oamenilor, va fi condamnat la cinci ani de izolare. Dacă făptuitorul nu-și abandonează amăgirile, atunci va urma o sentință de moarte.

În această chestiune, la fel ca în nici un altul, Alexandria era diferită de Atena. Nu pot numi un singur om de știință din epoca elenistică, ale cărui lucrări reflectă cel puțin un oarecare interes în religie, și nu știu nici una dintre ele, care au suferit din cauza necredinței lor.

Cazurile de persecuție religioasă sunt cunoscute în Imperiul Roman. În același timp, credința în zeii străini nu era interzisă. Panteonul zeilor din Imperiul Roman târziu a inclus Cyberele Phrygian, Isis egiptean și Mithrasul persan. Dar oricare ar fi crezut cetățeanul roman, el trebuia să demonstreze loialitatea față de stat și să susțină în mod public religia oficială romană. Potrivit lui Gibbon, toate religiile din Imperiul Roman "... au fost la fel de adevărate în ochii poporului, la fel de false în ochii filosofilor și la fel de utile în ochii guvernului". Creștinii au fost persecutați nu pentru că au crezut în Iehova sau în Isus, ci pentru că au negat public religia romană; cel mai adesea au fost îndepărtați de povara vinovăției după ce au adus un tămîie de tămâie pe altarul zeilor romani.

În timpul Imperiului Roman nu au existat intervenții în lucrarea unor învățați greci. Hipparchus și Ptolemeu nu au fost niciodată persecutați pentru teoria non-teistică a planetelor. Împăratul păgân religios Julian la criticat pe adepții lui Epicurus, dar nu ia supus persecuției.

Deși creștinismul a fost interzis din cauza faptului că adepții săi nu au susținut religia de stat, s-au răspândit pe scară largă în Imperiul Roman în secolele II și III. În anul 313, sub împăratul Constantin I, a fost recunoscut drept, iar în 380, sub Feodosia, am devenit singura religie legitimă în imperiu. În acești ani, cea mai mare știință greacă a ajuns la deznădejde. Firește, istoricii se întreabă dacă înflorirea creștinismului a fost motivul declinului științei.

În trecut, posibile discrepanțe între învățăturile religioase și descoperirile științifice au fost centrul atenției. De exemplu, Copernic a dedicat capodopera "Despre rotația sferelor cerești" către Papa Paul al III-lea și în dedicarea a avertizat că nu ar trebui să se folosească fragmente din Sfânta Scriptură, spre deosebire de realizările științei. Copernicus a citat drept dezgustător, în opinia sa, punctul de vedere al lui Lactantius, educatorul creștin al celui mai mare fiu al lui Constantin:

„Dacă există“ windbags „, care, fiind ignorant tuturor științelor matematice, cu toate acestea, le luate pentru a judeca pe baza unor locuri din Scriptură, neînțeles și pervertite scopul lor, va îndrăzni să condamne și să-l urmărească munca mea, atunci nu am zăbovi, am ignorat judecata lor frivolitatea. Nu este un secret faptul că Lactantius, în general vorbind, un scriitor celebru, dar un pic de matematică, aproape copilărească a vorbit despre forma Pământului, batjocoritoare cei care au susținut că Pământul este o sferă. "

Nu a fost o acuzație corectă. Lactantius a spus într-adevăr că cerul nu poate fi sub Pământ. De asemenea, el a susținut că în cazul în care lumea este o sferă, atunci ar trebui să fie oamenii și animalele care trăiesc pe revers - antipozi. Acest lucru este absurd; nu există nici un motiv pentru care oamenii și animalele populează toate părțile sferice Pământului. Și ce e în neregulă cu faptul că, în cazul în care pe de cealaltă parte a globului antipozi vii? Lactantius a sugerat că ar fi căzut „de pe partea din spate a cerului.“ El exprimă apoi vedere contrariul la Aristotel (fără a menționa numele său), care a susținut că „este în natura lucrurilor, atunci când greutatea tinde spre centru“, acuzându-l pe cei care susțin acest punct de vedere în „dovada absurditatea absurdului.“ Desigur, aici se spune Lactantius absurditate, dar, spre deosebire de ceea ce este sugerat Copernic, Lactantius nu sa referit la Scripturile, dar explicația doar extrem de superficială a fenomenelor naturale. În concluzie, nu cred că există un conflict direct între Scripturi și cunoștințele științifice a fost cauza principală a conflictului dintre creștinism și știință.

Un alt factor a fost faptul că creștinismul a deschis posibilitatea creșterii în ierarhia bisericii pentru tinerii inteligenți, dintre care unii, în alte circumstanțe, ar putea deveni matematicieni sau oameni de știință. Preoții și arhiepiscopii de obicei nu au intrat în jurisdicția instanțelor civile și nu au plătit impozite. Astfel de preoți ca Chiril al Alexandriei sau Ambrose din Milano au obținut o putere politică considerabilă, mult mai mare decât orice om de știință sau filozof ar putea să-și imagineze la Muzeul Alexandriei sau la Academia Atheniană. A fost un fenomen complet nou. În religiile păgâne, posturi de conducere au fost date oamenilor bogați care posedau puterea politică, iar reprezentanții cultelor aveau mai puține șanse să obțină putere și bogăție. De exemplu, Julius Caesar și succesorii săi au obținut postul de pontif suprem, nu datorită pietății sau educației lor, ci cu ajutorul puterii lor politice.

Deși Gibbon se opune creștinismului, dar în acest caz merită citat cuvintele sale:

Partea greacă a Imperiului Roman a existat până în 1453, dar, după cum vom vedea în capitolul 9, cu mult înainte ca centrul gândirii științifice să se îndrepte spre est, spre Bagdad.

Împărtășește în social. crearea de rețele







Articole similare

Trimiteți-le prietenilor: