când a încercat și a experimentat ceea ce se schimbă "
Swami Prajnjanpad
Stările care vin în practică spirituală pot fi diferite de ceea ce a fost testat înainte. Din toată experiența în corpul prezent.
Vipashyan este o astfel de condiție. Descoperirea, care nu poate fi descrisă, este transcendentală (de la transcendenții latini - depășind, revărsând) statul în meditație.
Țări diferite - nume diferite:
Sanscrit - Vipashiana - "viziune mai înaltă".
Pali - Vipassana - "viziunea de tot așa cum este".
Chineză - Guan - "viziune clară".
Tibetană - Lhatong - "viziune divină".
Cuvântul "vipassana" este deseori numit cursul de meditație și tăcere: metoda.
Numele rămase sunt direct Stare.
Deci, există două etape de meditație: shamatha și vipashiana.
shamatha
Concentrarea asupra obiectului, asupra imaginii concrete, divinității - stadiul purificării minții. Meditație, în care nu există distragere, dar există încă o dualitate: observatorul și obiectul observării. Când nu există dualitate ca atare, aceasta este următoarea etapă: vipashyana.
Despre Shamath pe site-ul nostru există un material bun în această secțiune.
Vipassana
Penetrarea. Viziune clară. Cunoașterea naturii tuturor lucrurilor. Boboteaza.
Pentru a înțelege ce înseamnă aceste cuvinte abstracte, textele vechi (practica meditației pentru mai mult de două și jumătate de mie de ani!) Și instrucțiunile învățătorilor vor ajuta.
„Dacă sunteți un yoghin, nu lectură neglija sursele autentice. Când yoghinii citesc textele care le citesc nu sunt ca ceilalți. Yoghinii sunt în textele de instruire pentru propria lor dezvoltare, mai degrabă decât ocazii pentru dezbateri filozofice. Cu alte cuvinte, ei nu observa aceste eroare texte deficiențe de puncte controversate, care pot fi contestate. ei nu iau aceste lucruri pentru a nota. acestea iau o notă mentală a acelor lucruri care pot fi percepute de ei ca o instrucțiune directă pentru practica în continuare. Există o formă specială de lebede, care, atunci când acestea bea cu es de lapte și apă, bea doar lapte. La fel ca aceste păsări elimina esența textelor ".
Geshe Giampa Tinley
În practică, vipassana este un curs de meditație intensă. Asta este, meditații pentru mai multe ore în fiecare zi. Cursul presupune respectarea unei condiții speciale - cu care este asociată cel mai adesea - tăcerea pe întreaga perioadă a retragerii.
Pentru ce este? În primul rând, merită înțeleasă faptul că tăcerea nu este un scop, ci o metodă.
Tacerea este eliberarea de nevoia de a gândi din mintea persoanei pe care suntem obișnuiți să ne gândim la noi înșine.
Cele zece zile ale vipassanei sunt purificarea minții. Pentru, cu o minte clară - să vă cunoașteți asta.
Se pot identifica următoarele aspecte ale practicii:
Disparitia de "I".
A neglija obișnuitul "eu" este să nu mai gândesc pe baza "eu" care există de atâția ani cât există acest corp. La diferite niveluri, în funcție de felul în care înțelege mintea particulară.
Pentru termenul de retragere, o persoană "îndepărtează" de la sine orice obligații stabilite și necesitatea de a îndeplini funcții în orice domeniu. Nu mergeți la muncă sau aveți grijă de familie, interacționați cu oamenii care văd într-un anumit mod.
Vipassana este "plecarea de la samsara", fiind în afara domeniului activității obișnuite.
În afara influenței acelor energii care de obicei ne înconjoară.
În tăcere, pe vipassana, o persoană se află într-un mediu liber de aproape toate rolurile.
Fiind implicați, ne identificăm cu tipul de activitate din societate, cu diferite aspecte ale realității acestei întruchipări. Asta înseamnă că ne asociem cu orice fel de alocare a noastră în lumea înconjurătoare, alocarea privată a întregului. Pentru a vă conecta cu adevăratul - pentru a ieși din limitele percepției acestei vieți - trebuie să încercați să renunțați la atașament pentru a vă înțelege prin toate aceste roluri.
În absența interacțiunii prin vorbire - nu este nevoie să oferim lumii orice fel de informații. Aplicând mintea la experiența acestei vieți.
Adică, nu este nevoie să ghidezi mintea la altceva decât la practică. În aceasta există libertatea de a se dedica tot timpul pentru a practica.
Condiții favorabile.
De asemenea, pe vipassan există libertatea de a distrage atenția asupra problemelor presante. În total, în ceea ce privește acțiunile datorate formei existenței în organism. Practicantului i se oferă mâncare - nu trebuie să-l alegeți - cumpărați, pregătiți. Timpul nu este risipit de asta. Problema vieții de zi cu zi este simplificată pe cât posibil. Există unde să practicați și să dormiți, ce corp să purtați. Constiinta nu este distrasa, avand capacitatea de a se concentra in totalitate.
În Lamrim Tsumkapa există o întreagă secțiune dedicată condițiilor favorabile pentru dezvoltarea bazei vipashyana, adică dezvoltarea concentrării - shamatha.
Elo Rinpoche oferă o descriere a acestor condiții:
1) Un loc bun.
Un loc potrivit promovează dezvoltarea shamatha, dar nu o împiedică. Există de obicei cinci caracteristici ale unui astfel de loc.
Prima caracteristică - hrana, îmbrăcămintea și alte mijloace de subzistență sunt ușor și fără obstacole.
Mai mult, acest loc nu ar trebui să fie periculos, pentru că dacă suntem într-un loc unde tot timpul să fie speriat, simt un sentiment de pericol, nu ne putem concentra asupra obiectului meditației, în mod constant distras - acesta este un obstacol foarte serios pentru avansarea noastră.
În acest moment trebuie să fie pământ bun. „Good Land“ înseamnă că o ședere în acest loc nu cauzează boala, ci, dimpotrivă, contribuie la dezvoltarea sistemului de sănătate, iar în acest loc să fie apă bună și lucruri de genul asta, se referă la clasificarea de locuri bune, teren bun.
Următoarele sunt prieteni buni. Se spune că în acest stadiu nu se recomandă plecarea la izolarea solitară. Avem nevoie de prieteni și de tovarăși. Este important ca acești sateliți să fie potriviți, adică trebuie să avem aceleași jurăminte sau aceleași jurăminte de moralitate și opinii similare. Ar trebui să fie oameni pe care suntem puțin rușine, adică ar trebui să încercăm să le privim și să le luăm un exemplu. Văzând că sunt zeloși, trebuie să înțelegem că trebuie să facem același lucru cu zel. Ar trebui să ne fie rușine că putem să adormim sau să începem să fim leneși cu ei. Nu este mare diferență câte dintre ei, să fie zece, douăzeci sau mai multe.
Dacă locul este foarte bun, dar dacă oamenii se adună în timpul zilei și în timpul nopții acest loc va fi foarte rumenit cu apă, atunci un astfel de loc va fi necorespunzător.
Este necesar să găsim un loc în care să fie liniștit și calm. Un loc retras unde oamenii nu se adună în timpul zilei și noaptea nu vor mai fi sunete puternice care să ne distragă atenția. Se spune că sunetele puternice pentru cineva care dezvoltă concentrare sunt ca niște spini și spini ascuțiți.
Și un alt punct - posesie bună de toate cele necesare, adică, avem din belșug au textele necesare între sesiuni pentru a le studia pentru o înțelegere mai completă a obiectului pe care concentratul.
Dar chiar dacă găsim un loc care va fi util în exterior pentru dezvoltarea calităților noastre bune, dar mintea noastră nu va fi pregătită, acest loc bun nu ne va ajuta prea mult.
2) Înțelegerea suficienței.
Dacă aceste condiții pentru viață, alimentele nu dăunează sănătății, dar sunt suficiente pentru a supraviețui și a practica, atunci este suficient.
3) Eliberarea completă a multor fapte.
Cineva în timpul realizării shamatha nu uită să se ocupe de lucruri cum ar fi cumpărarea și vânzarea, reflectă pe acest lucru și acțiuni similare. Acest lucru ar trebui abandonat. Trebuie, de asemenea, să renunți complet la astfel de cazuri ca medicul. Spune, dacă vindecătorul sa retras, trebuie să renunți la astfel de activități, cum ar fi calculele astrologice sau altele asemenea, abandonând complet aceste acțiuni obișnuite.
4) Moralitate pură.
5) Eliberarea completă de tot felul de concepte asociate pasiunilor.
Acestea sunt condiții favorabile.
P.S.
Desigur, cuvintele, orice descriere, nu pot transmite esența acestor fenomene.
Cuvintele sunt nivelul minții. Vipashyan este dincolo de minte.
"Cunoașterea naturii adevărate a totului" - se deschide în practică. Numai în practică. Nici în vorbe despre ea, nici în lectură. Vă puteți imagina acest lucru intelectual și apoi veți putea spune o poveste bună, dar numai cei care au realizat-o înșiși pot transfera energic acest stat.
Aceasta este diferența dintre filosofi și profesori. Prin intermediul Învățătorului există o energie capabilă să îndrume ucenicul la lumină, la adevărata sa esență, la natura sa interioară a lui Buddha. Deschideți în ea Corpul Buddha.
Deci, așa cum a spus Joyce: "Practică - totul va veni!"
Om!
Descrierea uneia dintre variantele vipassana din această secțiune
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: