1. Problema conștiinței în filosofie. Materialismul și idealismul despre natura conștiinței.
2. Conceptul de reflecție Conștiința ca cea mai înaltă formă de reflectare a realității.
3. Esența socio-istorică a conștiinței.
1. Problema conștiinței în filosofie este una dintre cele tradiționale și cheia. Ea a jucat în mod constant de-a lungul istoriei filozofiei, și joacă .svidetelstvuet ca interesul inepuizabilă în ea, și dificultăți serioase în calea cercetătorilor săi. Oh, ce mare mister a fost și rămâne în mare parte interioară „I“ a omului, gândurile și sentimentele sale, vă pot spune creatorul cuvintelor teoriei relativității a lui Albert Einstein. El, în conformitate cu amintirile prietenilor săi a spus odată, după o conversație cu cel mai mare cercetator in psihologia copilului Jean Piaget. că teoria creată de el există doar o joacă de copii în comparație pentru a juca acest copil. Pe dificultățile filozofice, metodologice și teoretice fundamentale materializate prin întreaga istorie a dezvoltării de opinii cu privire la natura și esența conștiinței, lupta în ei diferite, doctrine, uneori diametral opuse, fără cunoștință, cu care, chiar și cea mai sumară, este imposibil de a examina stadiul actual al cercetărilor cu privire la această problemă critică.
Întrebările despre ce este conștiința, dacă este privilegiul unei persoane, ce rol joacă în viața sa, cum și pe ce bază formează și funcționează, oamenii au fost mult timp îngrijorați. Primele idei despre conștiință au apărut în antichitate. Observarea de sine a determinat oamenii să ajungă la concluzia că comportamentul lor este condus de un fel de suflet fără suflet - sufletul. stabilind într-o persoană la naștere și lăsându-l fie temporar (de exemplu, în timpul somnului), fie pentru totdeauna (după moarte). În același timp, au fost puse întrebări: care este sufletul? Cum se raportează la lumea obiectivă? De atunci, în jurul conștiinței, au existat controverse cu privire la esența și natura conștiinței, la posibilitățile și modalitățile de ao cunoaște. Unii au pornit de la cunoașterea conștiinței, alții au susținut că înțelegerea minții este la fel de inutilă încercare ca dorința omului de a se îneca de a se scoate din mlaștină de păr.
Spre deosebire de idealism și dualism, materialismul decurge din faptul că materia se opune conștiinței: există în afara conștiinței și independentă de ea, în timp ce conștiința nu poate exista în afara materiei. Materia este primară și istorică și epistemologică în raport cu conștiința: este atât purtătorul, cât și cauza apariției sale. Conștiința este ceva derivat din materie: ca o proprietate a creierului și ca o reflectare a lumii înconjurătoare.
Conștiința este cea mai înaltă. unic la om și este asociată cu funcția de vorbire a creierului, este de a rezuma și reflectarea intenționată a realității. Considerând conștiința secundară materiei, materialismul modern, se opune ferm distorsionează natura conștiinței așa-numita materialiștii vulgare, K. Vogt, L. Büchner, J. Moleschott (XIX c.), Este permisă, în cazul în care gândul este eliberat de creier în același mod ca și bila de ficat, și că gândirea în acest sens este materială. Grosolănie este erorile lor în identificarea de gândire, conștiință, psihicul și materia, în timp ce gândul nu este o formă de materie
Este posibil să contrastăm absolut conștiința materiei? În cadrul întrebării fundamentale a filosofiei - da, dincolo de ele - nu. Pentru a numi ideea unui material, o anumită materie, deși una specială, înseamnă a elimina diferența dintre primar și secundar, substanța și proprietatea și, prin urmare, să nege opusul materialismului și idealismului. Este de asemenea ușor de văzut că materialismul vulgar permite existența gândirii fără creier după ce este "alocat" acestora. Și acest lucru este fundamental în contradicție cu datele științei.
Opusul materiei și al conștiinței dincolo de soluționarea problemei fundamentale a filosofiei își pierde caracterul absolut. Dincolo de aceste limite, relativitatea acestei opoziții devine incontestabilă, pentru că conștiința nu este o substanță independentă, ci una dintre proprietățile materiei și, prin urmare, este în mod inextricabil legată de ea.
Cea mai adâncă esență a conștiinței în planul epistemologic este idealitatea sa. care se exprimă prin faptul că imaginile care compun conștiința nu posedă proprietățile obiectelor realității reflectate în ea, nici proprietățile proceselor nervoase pe baza cărora au apărut. Idealitatea conștiinței nu este altceva decât o reflectare a realității sub formă de cunoștințe, emoții, voințe, tipuri și metode de activitate umană practică.
acționează ideal ca un punct de relație practic umane în lume, mediată relație forme create de generațiile anterioare - în special capacitatea de a reflecta realitatea în formele materiale ale limbajului, semne, simboluri și să le transforme prin activitățile în elementele reale. Idealul nu este ceva independent în raport cu conștiința în ansamblu: ea caracterizează esența conștiinței în relația ei cu materia. Ideal, vorbind figurat, este un obiect "înstrăinat" de la sine, existent nu în propria sa formă senzorială specifică, ci pe baza substanței și proceselor creierului. Ideal, în fraza apt de K. Marx. nu este nimic altceva decât material, "transplantat" în capul uman și transformat în el. Această transformare a materialului în ideal este cunoscută pentru a produce creierul.
2. Conștiința nu a existat întotdeauna. A apărut în cursul dezvoltării istorice a materiei ca rezultat al complicării formelor sale, ca proprietate a sistemelor materiale foarte organizate. O abordare non-istorică a conștiinței ia determinat pe unii filosofi, în special pe B. Spinoza. la afirmația că o anumită spiritualitate (cel puțin sub forma senzațiilor) este inerentă în toată natura, fiind (împreună cu corporealitatea) atributul ei. Astfel de opinii au fost numite hilozoism (din grupul "gile" - substanța și "zoe" - viața). Știința le-a respins mult timp.
Astăzi se știe că toate formațiunile materiale au o proprietate legată de senzație, o reflecție. Toate formațiunile materiale sunt reflectate. Conștiința este un tip special de reflecție, forma cea mai înaltă. Ce este reflecția? Reflecția nu este altceva. ca abilitatea unor sisteme materiale de a reproduce în sine, într-o formă sau alta, caracteristicile altor sisteme materiale care interacționează cu ele.
Formele de reflecție sunt direct legate de nivelele organizării structurale a materiei la care aparține sistemul reflectant și de formele corespunzătoare de mișcare a materiei: cu complicația acestor sisteme, formele de reflecție devin mai complicate. Astfel, într-o natură neînsuflețită, există forme elementare de reflecție: mecanice. fizic. chimice. Acestea se caracterizează prin reflexie pasivă, care nu vizează păstrarea structurilor materiale. Cea mai importantă calitate a acestora este izomorfismul (din "iso" și "morphe"), adică reproducerea sistemului reflectorizant în primul rând a formei externe și a structurii obiectului reflectat. Exemple de astfel de reflexii sunt urmele noastre pe teren, magnetizarea metalului, o schimbare în compoziția chimică a substanței în timpul reacției chimice și altele asemenea.
O formă specială de reflecție este reflecția biologică. caracteristic numai sistemelor organice. Principalele forme de reflecție biologică sunt: iritabilitate - cea mai simplă formă de reflecție biologice - reacția organismelor (chiar și plante) pentru elementele de viață și evenimentele din jurul lumii (de exemplu - uscare și pliante.Canatul în căldură, modificarea formei lor de a reveni la poziția anterioară), după ploaie, mișcarea de floarea-soarelui " pentru Soare "; Sensibilitate - următoarea formă mai mare de reflecție biologice, ceea ce înseamnă capacitatea organismelor vii de a reflecta lumea în formă de senzații; psihicul - capacitatea animalelor (în special mai mare) de a organiza și într-o anumită măsură, chiar și pentru a înțelege sentimentele, pentru a simula comportamentul pe această bază, pentru a se adapta la mediu, pentru a răspunde la standardul multivariată și situații non-standard în curs de dezvoltare, pentru a găsi o cale corectă.
Psihicul ca formă de reflecție este inerent în om. Sub psihicul uman se înțelege totalitatea fenomenelor și a stărilor lumii sale interioare, subiective. Conștiința face parte din psihic, care cuprinde nu numai procese conștiente, ci inconștiente, în cadrul unei persoane. Se caracterizează printr-o atitudine activă față de lumea exterioară, față de sine, față de activitățile care vizează atingerea obiectivelor prestabilite. Creierul nu numai al oamenilor, ci și al animalelor are o activitate uluitoare. Nici o creatură nu trăiește în "ocazia" semnalelor de stimulare. Căutând în mod activ ceea ce are nevoie, alege, studiază lumea exterioară. În loc să urmeze în mod pasiv calea de eșantionare aleatorie și succese și eșecuri la fel de aleatorii, aceasta efectuează o căutare activă. Luând în atenție acest lucru, fiziologul remarcabil P.K. Anohhin a avansat și a fundamentat ipoteza unui caracter anticipativ al reflecției în toate organismele. Prin luarea acestei sau a acelei acțiuni, de exemplu, căutarea unui aliment, o ființă vie prevede în mod evident un plan pentru această acțiune în avans și, producându-l, se conformează semnalelor externe.
Conștiința ar putea apărea doar ca o funcție a materiei foarte organizate a creierului uman, care a fost formată în strămoșii noștri îndepărtați sub influența unor condiții care se dezvoltă datorită necesității și supraviețuirii activității și limbajului muncii în ele.
Creierul omului ca sistem de control al celui mai înalt grad de complexitate este aranjat astfel încât nu numai să primească, să stocheze și să proceseze informații, să formuleze pe această bază un plan de acțiune, dar și să-și desfășoare activitatea activă și creativă a acestora. În acest caz, conștiința poate fi desprinsă de reflecția directă a realității. O asemenea reflecție, dacă corespunde legilor lumii reale, este o condiție subiectivă pentru activitatea practică transformatoare a persoanei. Este în activitățile creative și de reglementare care vizează transformarea lumii și subordonarea ei la nevoile omului, este sensul vieții de bază și necesitatea istorică a apariției conștiinței și a dezvoltării acesteia.
Dacă o persoană este lipsită de această copilărie timpurie, procesul de formare a conștiinței sale devine imposibil, după cum reiese din numeroase fapte. Iată doar câteva dintre ele. În secolul al XVI-lea, împăratul indian Akbar a plasat pentru experiment un grup de copii din diferite țări în turn, care le conținea de câțiva ani în afara comunicării umane. Apoi, comisia trebuia să afle care religie fiecare dintre ei mărturisește. Pe lângă moartea inarticulată, nici un teolog nu putea să le obțină. Creierul copiilor nu a fost dezvoltat, timpul se pierde irevocabil. În Germania în 1828 a fost descoperit un băiat, Kaspar Hauser, care din motive necunoscute a fost imobilizat într-o pivniță și a locuit acolo timp de 1 an. El a rămas un animal, conștiința sa umană nu sa dezvoltat. În India, în 1920, au fost descoperite două fete, Amala, 7 ani și Kamala, de 5 ani, care au crescut în casa lupilor. Primii dintre ei au murit în curând, al doilea dintre ei a trăit printre oameni sub 17 ani. Cu toate acestea, încercările de a învăța discursul, mersul direct și alte forme de comportament uman aproape nu au dus la nimic.
Dimpotrivă, copiii sunt aparent lipsiți de posibilitatea de a "intra" în societate din cauza pierderii semnificative sau chiar complete a vederii, a auzului și a vorbirii, totuși ei dobândesc capacitatea de a forma calități umane deplină, inclusiv conștiința. Acest lucru se întâmplă în cazurile în care este posibil să se găsească modalități de conectare a acestora la mediul socio-cultural. Acest lucru este evidențiat de rezultatele unei lucrări cu adevărat titanice desfășurate în școala internat specializată Sergiev Posad. Studenții săi au devenit cercetători, scriitori și au dobândit alte profesii, inclusiv cele legate de munca intelectuală.
În al patrulea rând, faptul că sursa și baza funcționării conștiinței este activitatea socio-istorică a oamenilor, practica. Este unic posibil în sistemul de auto-dezvoltare a "societății-individuale". Activitatea umană (și are întotdeauna un caracter social) este un mod universal de existență a conștiinței. De aceea, conștiința, de la început, este un produs social și va rămâne atâta timp cât există oameni.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: