Există ceva ce ochiul nu a văzut,
nu a prins pentru totdeauna urechea.
Nikolai Klyuyev
La cel mai profund regret, cuvântul "gnosis" a dobândit în tradiția ortodoxă un înțeles condamnabil, cu o atingere a unei cunoașteri pur secret (și nu mistică), opusul conceptului de "credință".
Între timp, numai cuvântul "agnostic" poate acționa ca un antonim al cuvântului "credincios", iar reconcilierea credinței și cunoașterii, a religiei și a științei spirituale depinde de o înțelegere clară a acestei opoziții false.
Este remarcabil faptul că Sf. Clement din Alexandria, Origen, marele profesor, în celebrul „Stromateis“ se referă la conceptul de „Gnosis“ cu idealul creștin și răspunde pozitiv la întrebarea dacă dreptul unui creștin este de a folosi valoarea filozofiei și culturii grecești.
În lucrările Sfântului Dionisie Areopagitul și Maxim Mărturisitorul și Grigorie Palama Symeon creștinismul adevărat Noul Teolog vine în contact cu misticismul și despre Dumnezeu, care sunt la fel de departe de obryadoveriya treboispolnitelstva și ca cerul este de pe pământ.
Deoarece studiul papirusurile copt gnostic, găsit în 1945 aproape de Nag Hammadi (Egiptul de Sus), cercetatorii descopere semne tot mai evidente de idei gnostice împrumutate din imagini și simboluri alegorice Apocrifele, care sunt comutate în monumente ale teologiei ortodoxe bizantine [4] .
"Tăcerea sacră", care va fi discutată, este una dintre tradițiile spirituale ale gnosticismului. A fost practicată în misterele Egiptului antic, de exemplu în cultul lui Isis, presupunând venerația ei tăcută; în Egipt a existat închinare reverențios tăcută a altor zeități, care au contribuit cu siguranță la dezvoltarea concentrării spirituale și a concentrării spirituale în rândul hierofanților și preoților.
În epoca de mistere egiptene Hellenic este cunoscut a fi devenit aproape și de îmbinare cu mistere grecești, în special dedicat eleusian Demeter, Proserpina, Dionysos. În lucrarea "Magism și monoteism". Alexander Bărbații deschid legătura misterelor cu învățătura Vechiului Testament și cu profetismul [5].
Suntem de asemenea, interesat în articolul „tăcerea sacră“, în legătură cu începutul anului pustynnozhitelstva creștin monahală tradiție și tradiția ascetică medievală quietismului, care a înflorit pe Sfântul Munte Athos în secolul al XIV-lea și de a lua de acolo răspândit în Rusia.
De la dezertorii lui Thebaidis la asceții de la Athos și de la Sf. Grigorie Palama la Sf. Serafim de Sarov și bătrânilor Optina - este în tradiția generală a „tăcerea sacră“, care pot fi urmărite în istoria universală și Biserica Ortodoxă Rusă.
Prin practica ascetică a „tăcere sacru“ sau isihie (din grecescul „hesychia.“ - „Tăcerea, liniște, pace“), creștinismul ortodox conservat și să asigure continuitatea legătură spirituală cu vechiul creștinism ezoteric, merge înapoi la Sf. Pavel, și Ioan vizionarul.
Inițial, hesychastele erau călugări-pustnici, care au lucrat în singurătate și au condus un mod contemplativ de viață în contrast cu dormitorul. Întreaga lor viață a fost dedicată rugăciunii lui Isus, care se întoarce la scriitorul bisericii Evagrius Pontius.
Totuși, teologia Hesychasmului are origini anterioare și ramuri mai târzii, ideea principală poate fi considerată ideea teologiei (deification).
Ca urmare sfântul Mucenic Dionisie Areopagitul, episcop al Atenei, Sfinților Maxim Mărturisitorul și Ioan Damaschinul a dezvoltat teologia îndumnezeirii, în conformitate cu Hristologia tradițională, legându-l cu doctrina energiilor divine.
Această învățătură a exprimat comunicare. Simeon Noul Teolog, pe care Vladimir Lossky numește un adevărat „noua teologie“, exponentul cel mai strălucit al comunităților spirituale în teologia bizantină, care, „așa cum au fost, învăluit în locuirea mister al Duhului Sfânt, nu caută propria teologie expresie exterioară hristologică și concentrată în tăcere în hesychia [6, p.195].
Cea mai completă și cuprinzătoare justificare a Hesychasm aparține Sf. Gregory Palamas, care a moștenit practica unei rugăciuni inteligente de la tatăl său, un senator nobil, care adesea sa aruncat în tăcerea rugăciunii chiar și în timpul întâlnirilor senatului. Se spune că într-unul din astfel de cazuri împăratul Andronic al II-lea a spus: "Nu-l deranja, lăsați-l să se roage".
Sf. Grigorie Palama a câștigat popularitate mulțumită controversei teologice cu călugărul Calabrian Varlaam despre natura necreată a luminii Tabor. Această întrebare, referitoare la posibilitatea tezei noastre reale și nu metaforice și a cunoașterii reale a lui Dumnezeu prin experiența mistică, care a fost apărată de Sf. Grigorie Palama, rezolvată în mod pozitiv de Biserică la Conciliul de la Constantinopol în 1341. La catedrală, punctul de vedere al Sf. Grigore Palama și suporterii săi, conform cărora în timpul Transfigurării Domnului cu privire la Favoarea, lumina necreată (necreată) a fost descoperită ucenicilor Mântuitorului. Prin această lumină, accesibilă percepției lor, este posibil să se cunoască esența divină transcendentală. Descoperirea luminii Tabor cu ajutorul unei rugăciuni inteligente și al "tăcerii sacre" a fost principalul scop al hesychastului.
La rândul său, St .. Grigory Palamas, fără a nega această influență, a contrastat raționalistul "înțelepciune elenă" cu cunoașterea creștină, gnosisul autentic. El a dezvoltat ideea acțiunii harului divin, nu numai mintea, ci și pe întreaga persoană, inclusiv corpul său, a susținut posibilitatea reală de divinizare a omului, prin viața lui Hristos și comuniunea îndumnezeirii, înviat, transformată și umanitatea glorificată a lui Hristos.
Experiența spirituală a călugărilor isihastă, în special practica "tăcerii sacre" și a rugăciunii inteligente, în opinia Sf. Grigorie Palama, este disponibil nu numai mistilor selectați, ci, în principiu, tuturor creștinilor prin adoptarea lor în Hristos către Dumnezeu însuși prin Duhul Sfânt; de aceea este experiența gnoziei lui Dumnezeu însuși, și nu numai a manifestărilor sale create.
„Astfel, - subliniază, pe bună dreptate a lui John Meyendorf, - .. Protecția practicilor spirituale monahale în scrierile de comunicare Grigorie Palamy a fost, de asemenea, o protecție a mesajului creștin, înțelegerea cea mai ortodoxă comuniune divină“ [7, p.55].
„În Hesychaștilor de predare și practică, probabil, prima dată în istoria gândirii umane este infirmată de o ruptură dureroasă între spirit și materie, sufletul și trupul sunt considerate de ei ca fiind un singur organism psihosomatic.“ - conchide un alt stareț modern, savant John Ekonomtsev [8, p.183] .
Practica "tăcerii sacre", a rugăciunii inteligente și a scăderii minții în inimă este descrisă de predecesorii imediați ai Sf. Grigorie Palama - conducătorul său spiritual spiritual Nikiforom Solitar în edificări "Despre sobrietate și păstrarea inimii" și sv. Grigore Sinait în "Instruirea Silențios" și în capitolele "Cu privire la tăcere și rugăciune".
În cel de-al cincilea volum al "Filocaliei", cea mai scurtă dintre cele trei triade (9 tractate) ale Sfinților Străini. Grigorie Palama - "În apărarea sacrului-tăcut" [9].
Ascetismul pentru Hesychasts a fost o formă de creativitate spirituală, subiectul căruia este omul însuși. După schimbarea modului de viață, a catharsisului moral, a tăierii gândurilor păcătoase și a amintirilor rele de către minte, ascetic-hesychastul trebuie să treacă la nivelul următor, mai înalt de a obține liniște și confort.
Acest lucru ar părea să scape din lumea exterioară, autonom și auto-izolare este, de fapt a găsi adevărata natură prin ridicarea sufletului de putere mentala, concentrare, fizică și efort mental pentru a sparge prin intermediul la singurul Dumnezeu.
Un suflet creativ înzestrat spiritualizează corpul, manifestând o grijă deosebită pentru inimă ca organ al cunoașterii lui Dumnezeu, cu care este legat de legături intime.
Aducerea minții la inimă în tăcerea rugăciunii este formula scurtă a isihiei. Sfântul Grigorie Palama condamnă sever pe cei care sunt chiar tăcuți, care învață că în timpul rugăciunii este mult mai bine să ții mintea în afara corpului. În astfel de cazuri, în opinia sa, diavolul însuși găsește aliați. "Cel tăcut, care este o ființă, este necoral - sufletul său este întărit pentru a păstra în interiorul casei trupului", - citează Sf. Grigorie Palama la Sf. Ioan de Ladder și continuă: "Potrivit lui, și toți părinții noștri spirituali ne-au învățat, căci dacă nu facem mintea în trup, cum să ne concentrăm în noi înșine?" [9, p. 294].
Permiteți-mi să vă atrag atenția asupra faptului că practica ocultă a așa-numitei intrări la astral este clar condamnată aici.
Mai mult .. Grigorie Palamas oferă recomandări specifice celor mai novici, cum să dobândești abilitățile de contemplare și de rugăciune inteligentă și să înveți să "intri în mintea ta prin respirație" [9, p. 295].
Una dintre tehnicile care contribuie la aceasta este limitarea pacientului de respirație, adică o scădere a frecvenței sale cu o meditație crescută (meditație). Este remarcabil faptul că Sf. Grigorie Palama se referă atât la sursele Vechiului Testament, cât și la izvoarele Evangheliei (rugăciunea publicului este Luca 18:13).
Tehnica psihosomatică a rugăciunii, descrisă de Sf. Grigorie Palama și alți părinți ai Bisericii, sugerează, în plus față de repetiția neîntreruptă în diferite variante ale formulei sacre: "Doamne, Isuse Hristos, Fiul lui Dumnezeu, ai milă de mine!" o poziție specifică de îndoire cu o înclinare corespunzătoare a capului spre abdomen. Acest lucru a provocat ridicole din partea adversarilor isihasmului, în special Varlaam din Calabria.
Hesychaștilor dar nu a dat această metodă de o semnificație teurgice autosuficientă. „A fost doar un ajutor, tehnica de concentrare, depășirea dispersiei de gândire, precum și crearea de atitudini mentale (și emoționale) adecvate, [.] - subliniază abatele John Ekonomtsev -. Cercetările moderne arată că depășirea distragere are loc cu o creștere simultană a energiei musculare astfel încât puterea musculară persoană care practică metoda psihosomatice de rugăciune, ar trebui să dea efectul dorit. de mare importanță este partea chimică a respirației, pentru care n sihologi observat doar foarte recent, în legătură cu studiul proceselor mentale la altitudini mari. Sa constatat că conținutul redus de oxigen din aer este un ascensor emoțional și chiar o stare de euforie. Hesychaștilor incovoierea spatelui, cu o puternică înclinare a capului ar fi de a facilita fluxul de sânge la creier și stimulează activitatea „[8, p.184].
În ceea ce privește paralelele cu hinduism, în special, practica yoga, astfel de comparații, în opinia noastră, nu este indiscutabil, pentru că există o diferență fundamentală între obiectivul de stabilire a ascetului creștin care este gata să pună „viața pentru prietenii săi“, precum și exercitarea de excelență individuale ca scop în sine.
Abatele John Ekonomtsev isihasm considerând nu numai ca o școală speculativă în asceza, ci și din punct de vedere al psihologiei moderne de creativitate. De mare interes în acest sens, desigur, avertizează împotriva fantezii Hesychaștilor zadarnice și imagini arbitrare ale jocului, care pot provoca halucinații și produc tulburări psihice. Profundă naturală acest principiu fundamental a rămas întotdeauna sobrietate Isihasmul minții, sau sobrietate spirituală, care nu permite aberație de experiență mistică, toate tipurile de fals și afectează starea de iluzie spirituală (întunecare). Potrivit lui, unii gânditori, în special Dmitri Merejkovski și Berdiaev, subestimat această situație și să diminueze importanța logosnogo, principiu rațional în procesul de creație, subliniind prioritatea treia ipostază. Dar originile artei își au originea nu numai în duh, ci și în Fiul și în Tatăl. Cu cauza rădăcină de începutul începuturilor, creativitatea este „un compus al Logosului divin cu energiile Duhului Sfânt, spiritualitatea, întruchiparea de idei, retinem efort creativ plasmă care scuipă flăcări pentru a perfecta logosnyh forme. Orice abatere de la Treimea este în detrimentul procesului creativ, acesta fie duce la degenerarea artei într-un mizerabil , artizanat uscat sau la iconoclasmul și Khlystyism „[8, p.185].
Acesta Isihasmul este o manifestare a esoterismul creștin, creativă și durabilă, afirmând posibilitatea și necesitatea de a se arunca cu capul în inima și mintea prin tăcerea rugăciunii constantă pe măsură ce urca la Dumnezeu pentru a dobândi ajutorul harului de sus, transformând în mod misterios personalitate. Inima de cunoașterea lui Dumnezeu ca autoritate are în practică chietism de o importanță fundamentală, deoarece este centrul tuturor ființelor umane. Isihasmul astfel calitativ diferit de „exterior“ tradiției, înrădăcinate în rațiune și nu în inimă.
Suntem de acord cu Vladimir Lossky, atunci cînd scrie că problema viziunii lui Dumnezeu pentru adversari isihie plasat din punct de vedere intelectual, dar trebuie să-l opună cu fermitate atunci când el egalează planul și gnoza [6, p.196]. Înțelegerea noastră despre gnoză este diferită. Gnoza este cunoașterea profundă spirituală și a făcut, este expresia bogovideniya autentic inseparabilă de îndumnezeire. Adâncimea spirituală a dimensiunii umane nu este numai spațiu, dar, de asemenea, divin - pentru că omul este creat după chipul și asemănarea lui Dumnezeu, și în acest aspect al omului nu este doar un microcosmos, dar microtheos. Dacă ocult și magia se adresează în primul rând la adâncimi spațiale ale omului, religie și misticism - la adâncimea sa divină. Vorbind despre care, Berdiaev a cerut să depășească vestigiile transcendental-dualista platonic, a dat naștere la materialismului ca dezavantaj său. Acest platonism, în opinia sa, ostil misticism autentic și gnoza creștină. „Hristos, Logosul în sine este imanent în experiența spirituală umană, precum și faptul că o persoană primește de la Hristos, Logosul să se pună în aplicare în noul Adam, el este activ și creativ contribuie la spațiu în cunoștințele lor cosmosului ca lumina divină“ [11, p.68] .
Experiența religioasă-mistică nu precede doar cunoașterea ocultă (așa cum suntem de acord cu Nikolai Berdyev), ci constituie, de asemenea, chintesența prețioasă și inalienabilă.
Studiul și scufundarea în practica "tăcerii sacre" este cea mai bună confirmare a acestui lucru.
2. Despre. Pavel Florensky. Macrocosmul și microcosmosul. În colecția "Lucrări teologice", nr. 24 M. 1983.
3. Fudel SI. Oh, oh. Pavel Florensky. Paris, 1988.
4. Paykova A.V. Reflecția unor reprezentări gnostice în monumentele literaturii narative siriene. - Colecția palestiniană. Voi. 27. M. 1980, pp. 80-85.
5. Svetlov E. (Arhiepiscop Alexander Men). Magismul și monoteismul. Bruxelles, 1971.
6. Lossky Vl. Sinteza palamitică. - În colecție. Lucrări teologice. V.8. M. Editura Patriarhiei Moscovei, 1972. S. 195-203.
7. Despre. John Meyendorff. Sf. Grigorie Palama. - Buletinul RHD. 1978. N 178. P.42-66.
11. Berdyayev N.A. Reflecție epistemologică asupra ocultului. - În colecție. Lucrări și zile ale editurii "Musaget". Tetras. 8. M. 1916.
Trimiteți-le prietenilor: