Open Enciclopedia Ortodoxă "DREVO".
Filioque (Filioque latină - "și de la Fiul"), învățătura bisericii occidentale despre procesiunea Duhului Sfânt și a Fiului.
Biserica ortodoxă în ceea ce privește doctrina proprietății personale a Duhului Sfânt a aderat ferm la definiția celui de-al doilea Conciliu Ecumenic și a păstrat până în ziua de astă dată imunitatea completă ca simbol al credinței. compilate pe primele două consilii ecumenice. și învățătura conciliară a Sfinților Părinți despre procesiunea Duhului Sfânt de la Tatăl. În acest caz, ea a îndeplinit decretele Sfinților Părinți III. IV. Consiliile ecumenice V. VI și VII. care interzice orice schimbare a simbolului Nike-Tsaregrad prin reducerea sau adăugarea oricăror cuvinte noi.
Nu că era în Occident. De la sfârșitul IV și începutul secolului V, unii dintre învățătorii Bisericii occidentale au început, uneori, să-și exprime altfel proprietatea personală a Duhului Sfânt, spunând, întotdeauna El nu vine numai de la Tatăl, ci „și de la Fiul.“
Avizul purcederea Duhului Sfânt „și Fiul“ a fost exprimată de către unii autori au exprimat biserica de Vest și în timp, iar în secolele VII și VIII în catedrale au fost în Toledo în Spania. Adăugarea "Filioque" a fost introdusă chiar și în simbolul Nicene-Tsaregrad. Astfel, prin această creștere, opinia privată a fost emis de către episcopii spanioli de lângă învățătura dogmatică exprimată în primele două Sinoade Ecumenice, și au ridicat în cadrul Spania gradul de dogmă.
O astfel de învățătură nouă despre proprietatea personală a Duhului Sfânt a devenit cunoscută bisericii grecești și a provocat în Răsărit confuzia și cenzura care ia determinat pe Sfânt. Maximul Mărturisitorul la explicațiile acestui fapt în mesajul său către episcopul ciprian Marina. Aceste explicații, conform interpretării scriitorului bibliotecarului Anastasia din secolul al IX-lea. a constat în faptul că sub procesiunea Duhului Sfânt de la Fiul, latinii înseamnă misiunea (misiunea) Duhului Sfânt de către Fiul.
În secolul VIII, problema purcederii Duhului Sfânt a devenit subiect de controversă în Occident, și mulți, fără a face diferența într-o misiune temporară în lume și procesiunea veșnică a Duhului Sfânt, a început să se afirme că Sfântul Duh purcede de la Tatăl și Fiul din veșnicie.
In ciuda acestei noi doctrine nu a primit în Occident, de drepturi cetățenești depline și recunoscute prin nici un mijloc de toate. Faimosul Alcuin (d. 804) a scris fraților Lyon, pentru a evita inovația spaniolă și nu permite nici cea mai mică adăugare la Crez, și Patriarhul Aquileia în 791 Peacock a fost numit chiar un consiliu local, care a condamnat orice astfel de adunare.
Dar vocea acestor zeloși ai adevărului nu sa auzit. În 809, împăratul Carol cel Mare a convocat un consiliu la Aachen pentru a discuta problema Filioque-ului sub președinția sa personală. În acest consiliu, asupra influenței personale a lui Karl, suporterii Filioque au avut o preponderență și sa decis să aprobe pentru utilizarea constantă a simbolului credinței cu această adăugire.
În numele împăratului și al catedralei, o ambasadă a fost trimisă la Roma papei Leo al III-lea pentru ai cere să aprobe o nouă dogmă. Ambasadorii au încercat mai întâi să-l convingă pe Papa că doctrina, la care ei cer consimțământul său, este o învățătură adevărată și străveche. Dar Papa Leo al III-lea nu și-a dat consimțământul de a depune Filioque în simbolul credinței. Pentru a proteja crezul de orice deteriorare, în viitor, el a ordonat urme simbol de la Niceea pe panourile de două de argint, în greacă și latină, și atârnă aceste placi în biserica principală a Sf. Roman. Petra, cu inscripția: "Eu, Lev, am hotărât acest lucru pentru dragostea credinței ortodoxe și pentru păstrarea ei" [1].
În ciuda opoziției papei, adăugarea ilegală la simbolul credinței a fost adoptată treptat în diferite părți ale Galiei. Spania. Italia și Germania.
Atunci când, în a 2-a jumătate a secolului al IX misionari papali a venit în Bulgaria, cu scopul de a le determina să asculte de Sfântul Scaun, acești misionari răspândeau în Bulgaria Creed se introduce Filioque. A fost apoi că Patriarhul Constantinopolului Fotie a ridicat vocea împotriva doctrinei occidentale a Duhului Sfânt, și ia reproșat latinii pentru adăugarea ilegal la Crez, numindu-se doctrina procesiunii veșnice a Sfântului Duh „și Fiul“ fabulos; La Consiliul din 866, el a condamnat această adăugire.
Papa Nicolae I, în loc pentru a curăța crezul său sa strecurat în câștig ilegal, a scris Arhiepiscopul de Reims Hinkmaru și alți episcopi din Galia, că ei prin toate mijloacele au încercat să dovedească procesiunea grecilor Duhului Sfânt și Fiul.
Receptorul lui Nicolae Adrian al II-lea a condamnat toate definițiile catedralei menționate anterior împotriva latinilor, convocată de Photius. și astfel a ridicat Filioque la gradul de dogma.
Următorul Papă Ioan al VIII-lea. de acord cu Photius. a promis ar distruge introducerea ilegală în Crez, și după Roman, la scurt timp după ce a participat marele Conciliul de la Constantinopol în 879, de fapt, subscris și în definiția sa, care din nou pentru totdeauna interzis să facă orice adăugiri la simbolul de la Niceea. Papa în scrisoarea sa patriarhului Fotie numit Iuda chiar și complicii celor care au făcut prima dată un simbol al Filioque, explicând că Biserica Romană nu a acceptat niciodată acest câștig. Cu toate acestea, nu au primit ceea ce se aștepta de la catedrală, și anume subordonarea bisericii bulgare, Papa nu a acceptat definițiile conciliare și nu ține promisiunile, astfel că, odată cu adăugarea simbolului Filioque încă folosit în diferite biserici din Occident.
Când a fost permisă utilizarea simbolului cu adaos de la Roma, cu o precizie care nu se cunoaște, dar în conștiința de ei înșiși ca scriitori romani, nu mai devreme decât în 1014 De atunci, Biserica occidentală a acceptat în cele din urmă doctrina Filioque ca o dogmatică, și niciodată nu se abate de la ea.
În 1054, Patriarhul Constantinopolului, Michael Kerularius, în scrisoarea sa denunțese latinii pentru această nouă dogmă. Filioque a fost apoi unul dintre principalele motive pentru separarea Bisericii occidentale de cea de Est.
Iar în viitor, de îndată ce a început discuția despre stabilirea păcii între biserici, întrebarea procesiunii Duhului Sfânt a fost discutată în primul rând de ambele părți.
După separare, latinii biserici dispute snosheniyahi personale cu grecii au început să se refere la faptul că scriitorii Bisericii Răsăritene au fost învățați despre procesiunea Duhului Sfânt de la Tatăl „prin Fiul“, și că ei, de vest, spunând procesiunea l la fiul său, înțeleg ceva aici de est înțelegeți cuvintele "prin Fiul".
Asta a făcut din est cu atenție pentru a studia, care este notat cu creații uv Părinți și scriitori orientale eclesiastice se găsesc uneori formula lor „prin Fiul“. Au existat și alte motive pentru acest lucru. Bizanțul a fost amenințat cu pericolul de cucerire de către turci. Împărații bizantini, conștienți de acest pericol și incapacitatea de a face față cu turcii numai in-house, dornici de biserici compuse în speranța de a obține de la ajutorul Papei și de protecție de la invazia invadatorilor din est.
În acest scop, ei au încercat prin toate mijloacele de a induce clerul și poporul grec să respecte cerințele papilor. Aceste măsuri au inclus nu numai îndemnuri, convingeri, promisiuni de milă, ci și persecuție și pedepsire a celor încăpățânați, care le-au permis să-și apere convingerile care nu erau de acord cu voința împăratului.
Hartifilaxom (deținătorul presei patriarhale) a Marii Biserici în acest moment era John Vekk (patriarhul ulterior). De asemenea, el a rezistat cu curaj voinței țarului, în ciuda faptului că țarul a încercat personal să-l convingă prin considerentele sale și prin argumentele logice ale oamenilor de știință de atunci. Într-o astfel de respingere, regele a ordonat să-l prindă pe Vekka și cu el aproape toate rudele sale și să le arunce în cele mai îngrozitoare temnițe. WFFL acest rege a amintit că acum 25 de ani, în timpul domniei lui Ioan Ducas (1223 -. 1255), el a fost ridicat aceeași întrebare despre legătura bisericilor și care a trăit în acel moment Nikifor Blemmydes. un savant și expert în Sfânta Scriptură, a început în timpul său liber pentru a colecta dovezi ale cărților sacre, se pare că coroborând învățătura latină și taynopisat pe acest subiect. Găsind scris de Vlemmid, regele la trimis pe Vekka. El a citit scrisul cu toată atenția, a cerut să-i trimită acele creații patristice, din care Vlemmid citează dovezi. Obținerea de ei de la împărat, el a luat de bună voie osteneala să le citiți cu atenție și să verifice și a ajuns la concluzia (în 1274), că reconcilierea și legătura cu Biserica romană pentru biserica răsăriteană posibil. După aceea, el a devenit preocupat de unificarea bisericilor și în această chestiune a oferit toată asistența posibilă țarului.
Din cele de mai sus, este clar ce fel de mare importanță practică pentru problema Duhului Sfânt a fost în acele vremuri îndepărtate în Est, dar decizia acestei întrebări teologi ai Bisericii Greciei nu a fost aceeași, iar părerile lor au fost împărțite obtinerea două direcții.
Unii dintre ei, teologi unionalisty (... Nikifor Blemmydes John Vecchi Meletiniot Constantin Gregory Mamma) a încercat să demonstreze că Părinții greci și doctorii Bisericii, spunând procesiunea Duhului Sfânt, prin Fiul, Fiul a plecat fără să spună aici, medierea în procesiunea veșnică a Duhului Sfânt; Prin urmare, doctrina Bisericii Romane privind doctrina Bisericii Romane a Filioque nu este contrară învățăturii Părinților Răsăriteni și reconcilierea și comuniunea dintre biserici este posibilă.
Alți teologi Polemiștii (Grigorie al Ciprului. Eugenikos Marcu (alias Marcu al Efesului), dimpotrivă, crede că Biserica occidentală s-au retras din puritatea Ortodoxiei în întrebarea Duhului Sfânt, deoarece legătura cu ea a găsit imposibilă.
La Catedrala din Florența. conform mărturiei lui Syrapul. Marcajul din Efes în disputele cu latinii a arătat și a explicat cu îndemânare diferența dintre propozițiile grecești "prin" și "de la".
Grigorie din Cipru. rivalul și succesorul Patriarhului de Constantinopol, John Vecch. în formula părinților și scriitorilor greci "prin Fiul" a văzut expresia gândului timpului Sfântului Duh.
În același spirit, întrebarea lui Filioque a fost, de asemenea, discutată în epoca modernă în literatura teologică, atât rusă cât și străină, în special vechea catolică.
[1] "Teologie dogmatică" Mitrop. Makariya, ed. 4, p. 258, 259
Despre proiect | Cronologie | Calendar | client
Vedeți mai multe interpretări, sinonime și semnificații ale cuvântului FILIOKWE în limba rusă în dicționare, enciclopedii și cărți de referință:
Enciclopedia Ortodoxă Drevo
Trimiteți-le prietenilor: