Toate fenomenele în care se încorporează experiența generală se numesc fenomenul culturii.
De aceea, reinnoirea inevitabilă a compoziției sale umane este inevitabilă. În societate există o schimbare a generațiilor. În loc de unul vine altul. Și fiecare nouă generație, pentru a exista, trebuie să asimileze experiența pe care o posedă. Astfel, în societate există o schimbare a generațiilor și, în același timp, transferul culturii de la o generație la alta.
Noțiunea de continuitate este inseparabil legată de noțiunea de cultură. Cultura este experiența comunității umane, care este transmisă de la o generație la alta. Astfel, în societatea umană există programe de comportament, iar aceste programe sunt transmise din generație în generație. Cu toate acestea, acestea sunt transmise într-un mod complet diferit de programele genetice. Acestea din urmă sunt înregistrate în molecule de ADN și translatate prin celule germinale. Programul care determină comportamentul oamenilor este transmis, ocolind mecanismul de ereditate biologică.
Mijloacele sale de transfer sunt un exemplu, afișare, limbă (discurs articulat). După cum se aplică la genetică, ei vorbesc despre ereditate, aplicată culturii, despre continuitate. Desigur, cultura nu este doar transmisă, ci este îmbogățită și dezvoltată. Cu toate acestea, nici o îmbogățire, nici o dezvoltare a culturii nu este posibilă fără transferul de experiență de la o generație la alta. Cultura include întotdeauna atât experiența dobândită din generațiile anterioare, adică tradițiile și propria experiență a unei noi generații, adică inovare. Iată aici un nou concept - acumulare, acumulare.
Direct, direct persoana persoanei este formată sub influența programului de comportament existent într-o societate, iar acest program este o cultură, rolul conducător în care este jucat de voința publică, moralitatea. Aceasta conduce la concluzia unui număr semnificativ de cercetători că puterea decisivă a socializării umane este cultura, că tocmai în prezența culturii principala diferență dintre om și animal este. Cultura este o experiență universal valabilă. Prin urmare, este întotdeauna experiența anumitor grupuri de oameni.
Diferitele comunități umane trăiau în condiții diferite. Prin urmare, fiecare dintre ei a avut propria sa experiență, diferită de experiența altor asociații. Așa cum societatea umană ca întreg a fost dintotdeauna o multitudine de organisme socio-istorice, cultura umană a existat întotdeauna ca o multitudine de culturi diferite. Astfel de culturi erau, de exemplu, Egiptul antic, Sumerian, Hittite, Roman, Rus, etc. Ele sunt numite culturi locale.
Atunci când, în epoca societății primitive a avut loc separarea unuia sau altuia dintre comunității primitive pe un număr de noi, în orice organism sociohistorical inițial era una și aceeași cultură. Cu toate acestea, în dezvoltarea în continuare a început treptat să se acumuleze în experiment și diferența după o anumită perioadă de timp înainte de contactul nu este o cultură și lăsa mai multe strâns legate, dar, cu toate acestea, culturi diferite (6, p. 56). Culturi diferite, adică diferite programe de comportament și de a face pe oameni diferiți care sunt purtători lor.
Persoana nu rămâne neschimbată. Se schimbă odată cu schimbarea societății și a culturii. Schimbarea culturii este posibilă și fără schimbarea societății. Deși cultura este întotdeauna un produs al societății, întotdeauna un accident, și nu o substanță, ea are totuși întotdeauna o parte cunoscută, și uneori foarte semnificativă, a independenței, care se manifestă cel mai clar în dezvoltarea ei. Deja transferul culturii de la o generație de membri ai societății la altul este un proces diferit de dezvoltarea societății.
Și dacă luăm în considerare acumularea atât de caracteristică procesului de dezvoltare a culturii, devine clar de ce o parte considerabilă a cercetătorilor au început să privească cultura ca fiind ceva complet independent și evoluat în mod independent. Drept urmare, conceptul lor de cultură în mare parte a umbrit noțiunea de societate. Toate acestea au fost suficient de clar manifestate, de exemplu, în lucrarea celebrului etnolog englez E. Taylor (1832-1917) "Cultura primitiva" (1871). Mai târziu, sa descoperit că cultura poate fi transmisă nu numai în cadrul societății, de la o generație la alta, ci de la o societate la alta.
În cazul difuziei culturale a culturii este separat nu numai de oamenii care au creat, care are loc la transmiterea între generații, ci și a dat naștere societății ei. Ca urmare, cultura diffusionists în cele din urmă a acționat ca o substanță, iar conceptul de societate s-au retras în fundal, iar unele dintre ele au dispărut complet, care poate fi văzut în activitatea etnografului german L. Frobenius (1873-1938) „Originea culturilor africane“ (1898) . Oricum, după descoperirea de difuzie culturale, a devenit clar faptul că cultura unui anumit grup de persoane se pot schimba ca urmare a impactului culturii unui alt grup de oameni.
În anumite circumstanțe, se poate întâmpla chiar și substituția cu o altă cultură. În această asimilare culturală (etnică) poate afecta nu numai reprezentanți individuali ai acestui grup etnic sau care, nu doar diviziile sale individuale (grupuri de sub-etnice și grupuri etnice), dar, de asemenea, pentru a acoperi întregul grup etnic ca întreg.
Fie ca Dumnezeu să fie cu ea, cu universul și dispozitivul ei, trebuie să ne ocupăm de afacerile pământești și de zi cu zi și să putem trăi viața în mod valoros. (Și chiar în general, doar pentru a supraviețui, ceea ce pentru mulți oameni de pe Pământ până în prezent este o realizare considerabilă.) Dar, pur și simplu, existența, satisfăcând nevoile naturale, nu este suficientă o persoană dezvoltată. Cu siguranță are nevoie de această existență pentru a avea un sens.
Nevoia de semnificație a faptului că se ridică din expediție, care este constant prezentă în acțiunile omului. Indiferent ce facem, facem mereu "pentru ceva", pentru un anumit scop. Fie că lucrăm, studiem, distrăm, creăm dispozitive tehnice sau opere de artă - totul este subordonat anumitor scopuri, care umple cu semnificație, adică justifică și justifică acțiunile noastre.
Și chiar moartea unei persoane nu este teribilă, dacă este adoptată în numele unui scop înalt (protecția familiei, a patriei, a îndeplinirii datoriei etc.). Lipsa de sens a aceleiași activități (amintiți-vă pe Sisyphus) este cea mai teribilă pedeapsă. Dar, dacă practic orice acțiune a unei persoane este expeditivă și semnificativă, atunci întreaga ei viață trebuie să aibă același caracter. Trebuie să aibă sens! Ar trebui să aibă obiective finale, puternice și demne. Pentru a determina ce consta, ceea ce poate da o semnificație acceptabilă vieții umane, aceasta este principala sarcină a filozofiei, "întrebarea de bază" (3, p. 23). Cu toate acestea, încercările de a determina din fugă, ce înseamnă sensul vieții umane, întâmpină obstacole serioase.
Se pare că sensul vieții individuale a unei persoane nu poate fi găsit în ea însăși. Așa cum sensul existenței oricărui lucru creat de om (un calculator, de exemplu, sau o carte) nu se găsește în sine, ci în relația sa cu omul și alte lucruri.
Dar nu există motive mai puțin grave pentru a crede în legitimitatea de a pune întrebarea despre semnificația ființei.
Întrebarea despre semnificația unui fenomen este de obicei dată de cuvintele "de ce", "pentru ce", "în ce scop". În științele naturii, aceste întrebări sunt considerate practic interzise. Pentru a întreba de ce taxele încărcate în mod diferit sau organismele cu masă sunt atrase unul de celălalt, într-un fel ridicol.
Dar există și alte exemple. Pentru biologi, de exemplu, întrebări precum "De ce cornul de cerb?" Sau "De ce pisicile au curbate curbe?" Nu părea deloc ciudat.
Ei chiar au un răspuns complet satisfăcător: să îndeplinească o anumită funcție care a apărut în cursul evoluției unui anumit tip. (Și aceasta se aplică nu numai forțelor corporale, ci și formelor de comportament ale ființelor vii). Aceasta înseamnă că evoluția celor vii are scopuri și semnificații? În mod literal - cel mai probabil nu. Dar metaforic, figurativ - cu siguranță, da. Evoluția sistemelor vii (și așa cum sa dovedit în ultimii ani - și nu numai în viață) are o direcție clar exprimată de a-și schimba proprietățile.
Această orientare, care are caracterul regularității, ne permite să interpretăm lumea în ansamblu în termeni de "sens" și "scopuri". Acestea din urmă nu înseamnă, în acest caz, intențiile și așteptările subiective ale oamenilor, ci expresia necesității obiective a acestui sau acelui fenomen. O persoană, de exemplu, este muritoare. Finalitatea existenței umane ar trebui, în principiu, să fie lipsită de toate eforturile sale. De ce să te torturezi, dacă încă mai dispari fără urmă? Care este scopul? Și există un înțeles între cele două. Numai nu individual, ci generic, evolutiv. Mortalitatea tuturor lucrurilor vii este un mecanism adaptiv prin care biosistemele se îmbunătățesc. Este schimbarea rapidă a generațiilor, care oferă posibilitatea selecției naturale.
Numai permite "mușcăturile" mutărilor nereușite, fixând formele noi și noi de testare. Dacă acest mecanism nu ar fi existat, evoluția ar fi încetat de multă vreme și cu siguranță nu ar fi ajuns la o persoană rezonabilă. Sau să luăm un exemplu mai inofensiv.
De ce "părinții și copiii" nu găsesc aproape niciodată o limbă comună? Toți cei patruzeci de mii de ani ai existenței omenirii, generațiile mai în vârstă se plâng că "tineretul de azi nu este deloc același", iar tânăra creștere îi resemnează pe conservatorismul "strămoșilor lor sălbatici". Dar dacă conflictul generațiilor este atât de stabil, atunci este din anumite motive necesare societății, adică, are sens? Bineînțeles că există. Înțelesul este același - evolutiv. Revolta permanentă a "copiilor" împotriva "părinților" face ca transferul de norme și tradiții ale culturii de la o generație la alta să fie mai puțin rigid, flexibil și mobil.
Sensul este legat de scopurile și valorile semnificative la care aspirăm. F. Nietzsche are această afirmație: "Cine are" de ce "să trăiască, poate rezista la orice" cum ". Înțelesul este tocmai ceea ce dă un răspuns la întrebarea "de ce", el stabilește acest scop prețios pentru care merită să lupte. 2. Viața unei persoane nu poate fi lipsită de orice sens.
Înțelesul poate fi găsit întotdeauna. -Sense ceea ce o persoană este inspirată de viață - dar poate fi dobândită, și la o vârstă înaintată, în boală, și într-o situație care pare a fi o fundătură, și chiar oameni cu tinerii, și fizice în perspectivă temporală, mai ales nu trebuie să pună cu smysloutratoy. 3. Înțelesul nu poate fi dat, trebuie găsit. Sentimentul nu este un lucru. Omul însuși dă simțul realității, nimeni nu poate face acest lucru pentru el, deoarece este imposibil de a vedea sau respira pentru altul.
Detectarea sensului nu este rezultatul unei operații pur logice precum inferența deductivă. Achiziția sa este mai mult ca o percepție a unei imagini holistice, pe care o "înțelegem" brusc. Sentimentul se deschide brusc spre noi pe fundalul realității. 4. Înțelesul poate fi găsit, dar nu poate fi creat. Omul nu este izolat de societate și de cultură, este strâns legat de alți oameni și de acele "sensuri obiective" care circulă în cultură. O persoană se caracterizează printr-o "transcendență" dincolo de sine - o ieșire pentru colegi triburi, asociați, pentru omenirea în ansamblu, unde găsește o varietate de semnificații. În același timp, înțelesul este legat de alegerea personală pe care persoana o produce, este rezultatul liberului arbitru, al actului voluntar. Acest lucru înseamnă, de asemenea, că cel ales, dat în funcție de situație, semnifică întreaga responsabilitate a persoanei pentru înțelegerea ei și pentru acțiunile practice care decurg din el. 5. Căutarea sensului nu este o nevroză, este o proprietate normală a naturii umane că oamenii diferă de animale.
Fiecare societate își stabilește membrii un anumit sistem de valori superioare care pot face viața semnificativă.
Aceste valori se situează ca și cum ar fi pe trei nivele: Primul nivel - valorile transcendentale, oferind posibilitatea de a înțelege viața în legătură cu moartea și de a da semnificația morții. Aceasta este ideea lui Dumnezeu și a zeilor, principiile absolute care stau la baza lumii și pun sistemul absolut moral. Valorile societății cimentului transcendent, ele tind să fie integrate într-un sistem ideologic care afectează în mod direct emoțiile oamenilor, ca urmare a căror sensuri religioase sunt cu experiență pasională.
Cu toate acestea, în secolul XX a existat un stat renunțat, practic, valorile transcendente și să le înlocuiască cu diferite versiuni ale „religiei seculare“: credința în revoluția mondială, în idealul comunismului ca ultim „pământul adevărat“, care determină moralitatea și sensul vieții și a morții. Cel de-al doilea nivel sunt valorile societății și culturii: idealurile politice, statul, granițele sale, istoria sa. Al doilea nivel, ca regulă, este strâns legat de primul.
În viața reală, tot felul de valori - și, prin urmare, semnificații - sunt strâns legate și întrețesute, nu rămân mecanic una de alta, ele formează un singur aliaj. Cu cât societatea este mai ierarhică și mai despotică, cu atât mai puțin individul are voie să-și aleagă "valorile superioare". Sensurile principale se dovedesc a fi prescrise și prescrise cu strictețe, oamenii le învață din copilărie, experimentează ca grămezi și nu au nici o îndoială cu privire la faptul dacă ar trebui să trăiască, să lucreze și să încerce.
Cu cât o societate este mai democratică, cu atât mai multă libertate există pentru alegerea personală, dar, în același timp, există o pierdere a valorilor comune, a ceea ce, într-un sens semantic, unește oamenii.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: