Religia ca formă de cultură, o instituție socio-culturală specială, lucrări gratuite de curs, eseuri și

Cuvinte cheie: Conceptul de religie; statutul supra-natural, supra-uman al religiei; deismul despre Dumnezeu ca rațiune supremă; panteismul despre identitatea lui Dumnezeu și a naturii; religia este fundamentul culturii ca instituție socio-culturală. Religie și ideologie.







"Prin religie, înțeleg atitudinea față de viață, care este

permite oamenilor să facă față omului

a existenței spirituale, oferind răspunsuri satisfăcătoare din punct de vedere spiritual

cu privire la întrebările fundamentale despre misterul universului și despre rolul lui

și sugerând orientări practice pentru

viață în univers ... Cu alte cuvinte, civilizație

în destinul ei depinde de calitatea religiei pe care ea

Din dialogul lui A.Toynbi și Ikeda. "O persoană trebuie să aleagă

Mulți filozofi și istorici învățați cred că secole de erori întunecate ale omenirii sunt în spatele nostru, cu toate acestea, nu observăm semne ale dispariției religiei și a conștiinței religioase. Acest fapt înseamnă că religia nu există ca un fenomen accidental, ci ca una dintre fundamentele vieții pentru toate popoarele fără excepție. Acest lucru nu indică faptul că religia se bazează pe natura lucrurilor. Peste misterul religiei cele mai bune minți s-au luptat mereu, încercând să le dezvăluie, să-și arate originea și esența. Cunoașterea și înțelegerea religiei înseamnă a cunoaște persoana, rădăcina tuturor lucrurilor și cultura prin el.

Conflict de mitologie și știință - una dintre cele mai mari provocări ale secolului 21, luând în considerare posibilitățile de tehnologia informației și web bazate pe faptul că mitologia - produsul conștiinței de masă, și astăzi, și formele culturale de masă, în timp ce cunoștințele științifice - este forma elitista a culturii. Dar, în același timp, numai ceea ce credeți profund este adevărat. Nici o cunoaștere nu este de neconceput fără credință.

AF Losev a spus că credința este o cerință necesară a rațiunii luminate, argumentând că "... credința în esența cuiva este adevărata cunoaștere; și aceste două sfere nu numai că nu sunt separate, ci și nu pot fi diferențiate "[67]. Cu toate acestea, el credea că între credință ca temelie a mitului și cunoaștere pozitivă ca bază a științei există antinomie. Dar știința este imposibilă fără credință. Prin urmare, potrivit lui Losev, sinteza lor dialectică, care se numește conducere, este necesară.

În opinia compatriotului nostru, faimosul om de știință și filozof S.P. Kapita această sinteză dialectică a credinței și științei nu este altceva decât un dialog constructiv între cele două ramuri ale culturii: religia și știința. "Cunoașterea nu este o dogmă rigidă, ea evoluează. În ceea ce privește știința religiei - următorul pas pe calea de a înțelege lumea, tranziția de la mitologice (sau mifopoeticheskogo) descrierea lumii pentru descrierea științifică ... Când vorbim despre un dialog între știință și religie, nu putem pierde din vedere un punct important: există o știință la nivel mondial, sistem unificat cunoaștere. Divizarea în știință "europeană", "americană", "sovietică" a rămas în trecut. Fiecare țară are propriile sale tradiții științifice, dar în cele din urmă se îmbogățează reciproc, formează împreună corpul cunoașterii fundamentale. Religiile sunt diverse: există "religii mondiale", există mari religii ale Estului (China, India, Japonia), care nu se referă la conceptul unui singur dumnezeu. În același timp, ele sunt unite de un numitor comun moral, format în așa-numitul "timp axial" acum 2,5 mii de ani. De fapt, la acel moment a fost dat un răspuns la întrebarea: "Cum se comportă în mod normal o persoană în societate. „[68]

Religia (lat.religio - evlavie, devotament, sfântă) - Outlook, Outlook, atitudine si comportamente ale oamenilor, credința determinată în existența unei sfere supranaturale (absolut). În formele mature de religie, această sferă este tratată ca Dumnezeu, divinitatea, principalul altar.

Explicarea fenomenului religiei și a incredibilului său prevalență pe planetă a încântat mințile multor oameni de știință mari.

Potrivit lui I. Kant, religia este cunoașterea îndatoririlor noastre sub formă de porunci divine ca legi ale liberei voințe și nu ca sancțiuni. F.Shleyermaher au văzut religia printr-un sens special al dependenței omului pe infinit: „... imagina viața noastră ca fiind și viața în Dumnezeu și prin Dumnezeu - aceasta este religia“ [69]. F.Engels a văzut religia ca o reflecție fantastică a circumstanțelor externe sub forma forțelor extraterestre care domină omul. Z. Freud consideră religiozitatea o nevroză obsesivă universală, credinciosul nu-i va permite să-și ia credința fie prin rațiune, fie prin interdicții. Afirmația lui Freud despre rolul religiei este asociată cu reacția defensivă a omenirii împotriva pericolelor naturii care o amenință pe el, soarta și societatea în sine. Carl Jung. Nu nega opiniile lui Freud în ansamblu credea că simțul religios este de a recunoaște un om de subordonare lui transcendentala forțe superioare în inconștient. În înțelegerea lui Jung, religia tratează atât națiunile întregi, cât și o singură persoană [70]. Un fel sau altul, sentimentul religios oferă oamenilor speranță și indică scopul vieții.

În societățile primitive, etapele timpurii ale dezvoltării religiei, în cazul în care tribale au dominat în mod predominant credințe păgâne și limbile tribale, limite etnice, lingvistice și religioase în comunitate sunt aceleași. O multitudine incalculabilă de credințe și culte tribale nu erau de natură închisă, fiind supuse influenței reciproce, aveau permeabilitate, spontaneitate și variabilitate reciprocă. Sursa lor comună devine din ce în ce mai conștient cultul universal al Zeitei Mamei, exprimat prin această variație: Mama Pământ, Mama Natura, Mama-Progenitoarea a totului. La baza cultului zeiței - mama se află dezbinarea naturii. Conform unor cercetători din societățile arhaice, religie și istoricii de cultură deja la acel moment, există idei despre zeul principal, apoi mai mare și, în cele din urmă, cel mai înalt singur Dumnezeu - un singur Duh, Ființa supremă bun, Creatorul. Alexander Men, a scris că „... intuiția mistică, ceea ce conduce sufletul în venerație de început de neînțeles și misterios - baza pentru orice“ natural «religie» [71].







Omul, în virtutea imaginației sale inerente presupune recurgerea la orice dogmă, ceea ce ar permite de a scăpa de puterea nelimitată a circumstanțelor fatale - accidente ca o predictie a viitoarelor scenarii de dezvoltare, suspendarea aspirației umane la un anumit ideal, la adevărul suprem, ceea ce ar oferi o perspectivă binele și răul și limitele dintre ele.

În caz contrar, o persoană se pierde în infinitul lumii înconjurătoare, pe măsură ce o apucă.

Omul a spus universului:

"Maiestate, eu exist."

- Da, răspunse universul.

dar asta nu mă obligă să fac nimic ".

Stephen Crane (Războiul este un fel și alte linii.1899)

În formele de exprimare, etică și ritualuri ca o religie necesitate pragmatică se deschide un orizont larg de concepte, explică sensul vieții și servește ca un garant de consolidare, asociații și identificarea societății, dă o justificare doar și nedrepți.

Subiectul religiei sunt obiecte care nu sunt supuse unei verificări imediate, care nu poate fi atinsă pentru percepția lor directă, senzuală, care poate fi integrată doar prin anumite ceremonii și ceremonii.

Sistemul de credințe, ca sistem de valori de bază ale societății, pătrunde în întreaga viață spirituală a societății, manifestându-se în toate aspectele sale: în religie, moralitate, politică, economie, artă și știință. Vorbind despre religie, vorbim despre o anumită dorință inerentă de a crede în adevăruri absolute.

Istoria culturii nu cunoaște societăți și popoare absolut nereligioase. Este imposibil să ne imaginăm o persoană care nu se va baza pe un anumit set de credințe de la cele mai simple până la cele mai complexe probleme filosofice din viața sa. Deificarea naturii sa manifestat printr-o varietate de credințe private, haotice, culte, ritualuri, închinare, conspirații. În istoria religiei și culturologiei, se disting câteva tipuri de bază ale acestor forme religioase: animismul, totemismul, fetișismul, șamanismul, politeismul, panteismul antic.

În istoria religiei există mai multe direcții religioase, ale căror surse scrise au ajuns la timpul nostru:

· Familia semitică. a căror ramuri aparțin - formate în primul mileniu î.en. Iudaismul cu Cartea principală - Vechiul Testament, Creștinism (secolul I d.Hr.), a cărui Carte principală este Noul Testament; și Islam (secolul al 7-lea d.Hr.), legate în mod inextricabil cu Coranul.

· Familia ariană, ale cărei direcții religioase s-au răspândit pe parcursul perioadei cuprinse între 800 și 200 de ani î.Hr. Acest sconce minizm India (Vedele), budismul (surse scrise - Trinitaka), Iran -zoroastrizm cu scrierea Zend-Avesta.

Excluzând aceste familii, doar un singur popor poate fi mândru de cărțile religioase scrise - aceștia sunt chinezii care au creat două religii aproape simultan:

Confucianismul în 4-5 sec. Î.H. (Cinci canoane - 5 cărți, ale căror texte sunt simultan un sistem de viziuni filosofice, morale, politice și științifice).

Noile religii aveau cărți care conțin Apocalipsa lui Dumnezeu transmisă oamenilor prin profeți, precum și învățăturile lui Dumnezeu, despre pace, credință, mântuire.

Cele trei mari religii supraetnice - budismul, creștinismul și islamul - sunt denumite în mod obișnuit religii mondiale.

În cartea „Teologia culturii“ Paul Tillich (1986-1965) ia act de faptul că pe parcursul indiferența observate la religie și secularizare (din Saecularis latină -. Secular) viața este o consecință a invaziei societății și culturii tehnologiei moderne tradiționale, și cu ea corespunzător gândire. În același timp, mijlocul cel mai eficient al acestei ofensive este invazia tuturor grupurilor religioase de tehnologii moderne, cu exploziile periodice ale revoluției tehnologice. Rezultatul a fost secularizarea, distrugând vechile tradiții - atât culturale cât și religioase. Prin urmare, religiile în persoana structurilor lor ierarhice oficiale trebuie să se adapteze la condițiile în schimbare ale vieții.

Între timp, P. Tillich subliniază că "este imposibil să se explice de ce imaginația omului în cea mai timpuriu etapă a dezvoltării sale a creat ideea lui Dumnezeu. Nu există nici o îndoială că această idee este utilizarea și abuzul de tot felul de superstiții și imoralitate ... Dacă luăm în considerare impactul enorm pe care ideea de Dumnezeu a avut întotdeauna asupra gândirii și a comportamentului uman, este extrem de inadecvată pare ipoteza că a fost produsul ignorantă imaginație arbitrară. Fantezia mitologică poate crea povestiri despre zei, dar nu poate crea însăși ideea lui Dumnezeu. deoarece această idee depășește toate elementele experienței care creează mitologia "[76].

Religiile pot fi văzute în sensul tradițional sub formă de ritual și ceremonie. Pe de altă parte, religia poate fi considerată "ca o ideologie care orientează acțiunile omului în viață; din această perspectivă, urmărirea bogăției și a credinței în progresul științific îndeplinesc funcții religioase "(A.Toynby).

În stadiile incipiente ale dezvoltării umane, dominarea politeismului este recunoscută în mod universal, ceea ce a fost aparent cauzat de preocupările inițiale cu privire la afacerile vieții. În conformitate cu aceasta, toate sferele vieții au fost împărțite între diferite zeități care, potrivit credinței, au supravegheat acțiunile omului în această zonă. La un moment dat, "până la 30.000 de zei" existau, conform lui Aristotel, chiar și zeul strănutului a fost desemnat. Miniștrii antice ai religiei au realizat rolul religiei în consolidarea clanului, al societății, în menținerea ordinii și întărirea disciplinei în comunitate și a făcut tot posibilul pentru ao întări.

Este curios că multe popoare au crezut că scrisoarea ca miracol a fost acordată de zei. Cea mai veche limbă scrisă a omenirii - cuneiformul sumerian-babilonian (mesopotamian) este înregistrată în perioada referitoare la cel de-al treilea mileniu î.en. Conform tradiției sumeriene-babiloniene, scrisoarea a fost inventată de zeul Naboo, patronul științelor și scriitorul zeilor. Al doilea script antic, indiferent de Sumerian, a apărut în Egipt în jurul aceluiași mileniu. "Textele piramidelor" - cele mai vechi monumente ale hieroglificelor - datează din anul 2700 î.Hr. Egiptenii au crezut că scrisoarea a fost creată de "Dumnezeul omniscient - Unul". Până acum, se menționează misterioasa Carte Toth, dându-i celor care o citesc "cheia nemuririi". Conform ideilor evreilor vechi, la început a existat o "scrisoare divină" mai veche, inscripționată de degetul lui Dumnezeu. Mai târziu, a apărut o scrisoare "umană". Potrivit vederilor islamice, Allah însuși a fost creatorul scriptului arab, semnele pe care Coranul le-au înregistrat anterior erau pe cer. În religiile Scripturii, relația de scriere ca miracol crește, dezvăluind în Scriptură noi fațete ale minunatului, sacru. Particularitatea textelor religioase religioase constă în faptul că ele conțin semne (cuvinte, formule verbale, afirmații, secvențe de vorbire), care, în relația credincioșilor, sunt tratate ca fiind extraterestre, sacre, magice, adică care posedă proprietăți transcendentale. Aceasta este întruchipată în texte, rugăciuni, ritualuri, izolate de ciclul vieții de zi cu zi într-un anumit moment al credincioșilor, în care o persoană se întoarce spre forțe superioare, care nu se pot cunoaște până la sfârșit.

Pentru texte genuri fideistic (Fideism - credinta), caracteristica pe care s-au născut ca partea verbală a ritualului. Dar, în mod organic conectat cu sisteme importante semiotice ale limbajului non-verbal: mișcările, posturi, comportamentul, expresiile faciale, expresii, de exemplu, semnul crucii spălarea mâinilor unui preot, ritualul sărută mâinile, ochii vozdevaniem și mâinile spre cer ...

Metode specifice sunt sintactică subliniind relația specială a unor elemente ale textului, în forma de repetiții sonore ale diferitelor specii, ordonarea metodică a cuvintelor individuale, utilizarea de rimă, aliterație, anagrame. paralelism semantic și imagini (alegorie, metafora, simbolismul), prezența ascultătorului de neînțeles expresia „întunecată“, subliniind caracterul arhaic al limbii sacre, complexitatea și vastitatea interpretarea semantică a sistemelor de semne au fost contrastante „normale“ limbaj-Ness.

Tradițiile nașterii unei anumite religii sunt asociate, de regulă, cu un mesaj, Cunoașterea (învățătura), descoperită brusc oamenilor comunicați de Dumnezeu prin gura unui profet, mesagerul [77]. Pentru religiile monoteiste (din teosul grec - Dumnezeu), devine caracteristic să se concentreze în jurul principalului criteriu - raportul dintre bine și rău.

Navigare după înregistrări







Articole similare

Trimiteți-le prietenilor: